Official Website by Vipul Prajapati Job,Education,Sports,Festivals,General Knowledge and all types of information Website


Join Our Whatsapp Group to Get Latest Updates... :Click Here
Join Our Facebook Page to Get Latest Updates... : Click Here

Join Our Telegram Group to Get Latest Updates... : Click Here

Search This Website

Showing posts with label હિન્દુ કથા. Show all posts
Showing posts with label હિન્દુ કથા. Show all posts

Friday, 13 March 2026

દેવી કાલી (મહાકાલી)નું પ્રાગટ્ય

માતા મહાકાળીની ખૂબ જ પ્રખ્યાત પૌરાણિક કથામાં, દુર્ગા અને તેની સહાયક માતૃકાઓ રક્તબીજ રાક્ષસને નષ્ટ કરવાના પ્રયત્નમાં વિવિધ શસ્ત્રો વડે, વિભિન્ન રીતે તેને ઘાયલ કરીને રક્ત વહાવે છે. એમ કરવા જતાં તેમને તુરત જ ખબર પડે છે કે તેમણે પરિસ્થિતિને બગાડી નાખી છે, કારણ કે રક્તબીજના શરીરમાંથી જે રક્ત વહે છે તેના દરેક ટીપે તે પોતાનામાંથી પોતાના જેવો જ બીજો રાક્ષસ પેદા કરે છે. આ રીતે યુદ્ધક્ષેત્ર રક્તબીજ જેવા વધતા જતા અનેક પ્રતિરૂપ રાક્ષસોથી ઊભરાઈ જાય છે. દુર્ગા, મદદની ભયાનક જરૂરિયાતમાં રાક્ષસો સાથે લડવા માટે કાલિને બોલાવે છે. એમ પણ કહેવાય છે કે આ વખતે દુર્ગા પોતે દેવી કાલિનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે.

                                               


દેવી માહાત્મ્ય માં વિવરણ છેઃ

તેણી(દુર્ગા)ના કપાળની બાહ્ય સપાટી પરથી ભૃકુટી વાંકી કરવા સાથે અત્યંત તીવ્ર ક્રોધ સહિત અચાનક કાલિ સ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે, જેનું મુખમંડલ ભયંકર હોય છે અને હાથમાં તલવાર તથા જાળનો ફંદો હોય છે. વિચિત્ર ખટ્વાંગ (ખોપરીઓ), મુંડમાળના હારથી સુસજ્જ એ સ્વરૂપ વ્યાઘ્રચર્મથી ઢંકાયેલું, ખૂબ જ ભયભીત કરનારું સ્વરૂપ, ક્ષીણ માંસ, ખુલ્લું મુખ, બહાર નીકળેલી તેમની વિકરાળ જીભ, ઊંડી લાલ આંખો, આકાશ પ્રદેશને ભરી દેનારી ગર્જનાઓ, ધડાધડ ઉતાવળું આક્રમણ અને અસુરોના સૈન્યની ભયાનક કતલ સાથે તેમણે દેવોના દુશ્મનોનો સંહાર કરી નાખ્યો. 

કાલિએ રક્તબીજના શરીરમાંથી લોહી ચૂસીને તેનો નાશ કર્યો અને બીજા અનેક પ્રતિરૂપ રક્તબીજોને પોતાના વિરાટ મોઢામાં ભરી દીધા. પોતાના વિજયથી પ્રસન્ન થઈને કાલિ પછી યુદ્ધ ભૂમિ પર નૃત્ય કરે છે, જેમાં યુદ્ધમાં હણાયેલા રાક્ષસોના શબો ઉપર પગ મૂકીને તે નાચે છે. તેમના ગુલતાન નૃત્યમાં મહાદેવ પણ મરેલા રાક્ષસો વચ્ચો કાલિના પગ નીચે આવી જાય છે.

મહાકાળીના પણ અલગ અલગ પ્રકાર છે – દક્ષિણાકાળી એટલે કે સ્મશાન કાળી અને માતૃવત્ કાળી એટલે કે ભદ્રકાળી

દક્ષિણાકાલિ (સ્મશાનકાળી)

દેવીનાં મોટા ભાગનાં સ્વરૂપો અને ચિત્રો દક્ષિણાકાલિ તરીકેના જોવા મળે છે, એમ કહેવાય છે કે યુદ્ધભૂમિ પર રાક્ષસોનું રક્ત પીધા પછી તે અતિ આવેશમાં સંહારક નૃત્ય કરે છે. પોતાની તીવ્ર ઉત્તેજનામાં તે યુદ્ધભૂમિ પર પડેલા અસુરોનાં શબો વચ્ચે પોતાના પતિનું શરીર જોવામાં પણ નિષ્ફળ જાય છે. છેવટે શિવની ચીસ સાંભળીને તેનું ધ્યાન જાય છે, તેનો ક્રોધ શાંત થાય છે. આ રીતે પોતાના પતિનું અપમાન કરવાની શરમની નિશાનીરૂપે કાલિની જીભ બહાર જ અટકી જાય છે. જો કે કેટલાક સ્રોતો એમ પણ કહે છે કે તાંત્રિક સંદર્ભમાં, જીભના પ્રતીકવાદની પછીની આવૃત્તિના અર્થઘટનમાં જીભ એ રજસ (ઊર્જા અને ક્રિયા)ના ગુણ ને ઘોષિત કરતી જોવા મળે છે, જે સત્ત્વ, આધ્યાત્મિક અને ઈશ્વરીય જીવો દ્વારા નિયંત્રિત છે, જે હત્યા કરનારા તરીકે કામ આપે છે.

માતૃવત્ કાલિ (ભદ્રકાળી)

ભદ્ર કાલિ (કાલિનું સૌમ્ય રૂપ) એ દેવા કાળિકાનું સૌમ્ય સ્વરૂપ છે જેના ચિત્રાંકનમાં તેમનો ચહેરો શાંત હોય છે અને જીભ બહાર લટકતી હોવાના બદલે મોની અંદર જ હોય છે.અમદાવાદમાં લાલ દરવાજા ખાતે માતા ભદ્રકાળી સ્વયંભૂ બિરાજે છે અને નગરદેવીના પદ પર આરૂઢ થઈને શહેરની રક્ષા કરે છે.

બીજી એક પુરાણ કથા વર્ણન કરે છે કે બાળ શિવ કાલિને શાંત કરે છે. લગભગ એવી જ કથામાં, કાલિ ફરીથી યુદ્ધભૂમિમાં દુશ્મનોને હરાવે છે અને અનિયંત્રિત રીતે નૃત્ય શરૂ કરે છે, મારેલા દુશ્મનોનું રક્ત પીએ છે. તેને શાંત કરવા અને વિશ્વની સ્થિરતાની સુરક્ષા માટે શિવને બાળ સ્વરૂપે યુદ્ધભૂમિ પર મોકલવામાં આવે છે, જે મોટેથી રડે છે. બાળકને હતાશ થયેલો જોઈને, કાલિ નિરાધાર બાળકની સંભાળ લેવા માટે પોતાનું નૃત્ય રોકી દે છે. કાલિ બાળ શિવને ઊંચકી લે છે, તેના કપાળે ચુંબન કરે છે અને તેને સ્તનપાન કરાવવા આગળ વધે છે.

સ્વરૂપ

કાલિને મોટા ભાગે બે સ્વરૂપમાં ચિત્રિત કરવામાં આવે છેઃ લોકપ્રિય ચાર-હાથવાળું અને દસ-હાથવાળું મહાકાલિનું સ્વરૂપ. દેવીનું વર્ણન કાળા રંગમાં કરવામાં આવે છે, પરંતુ પ્રખ્યાત ભારતીય કલામાં તેને ઘણીવાર ભૂરા રંગમાં પણ ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. તેની આંખોનું વર્ણન લાલ રંગનું અને તે પણ ઉન્માદ તથા ઉત્તેજનાપૂર્ણ તથા સંપૂર્ણપણે ક્રોધ તથા રોષપૂર્ણ કરવામાં આવે છે. તેના વાળ અસ્ત-વ્યસ્ત બતાવવામાં આવે છે, સર્પના જેવા નાનકડા દાંત ક્યારેક મોઢાથી બહાર નીકળેલા અને તેની જીભ બહાર લટકતી દેખાય છે. ઘણીવાર તેને નગ્ન અથવા મનુષ્યના બાહુઓનું બનેલું સ્કર્ટ તથા મનુષ્યના મસ્તકની માળા પહેરેલી દેખાડવામાં આવે છે. તેની સાથે સર્પો અને શિયાળ પણ હોય છે જ્યારે તે આભાસરૂપ મૃત શિવની ઉપર ઊભી હોય છે, સામાન્ય રીતે જમણો પગ આગળ હોય છે, વધુ પ્રખ્યાત દક્ષિણમાર્ગના માર્ગ અથવા જમણેરી પથના પ્રતીકરૂપે, કારણ કે એ વિરોધ દર્શાવે છે વધુ કુખ્યાત અતિચારી વામમાર્ગ અથવા ડાબેરી પથનો. મહાકાલિના દસ-હાથવાળા સ્વરૂપમાં તેને ચિત્રિત કરી છે ચમકતા ભૂરા પથ્થર તરીકે. તેને દસ ચહેરા અને દસ પગ તથા ત્રણ આંખો છે. તેના બધા હાથ-પગ પર અલંકારો સજાવેલા છે. તેમાં શિવ સાથે કંઈ જ સમ્બધ્ધ નથી. કાલિકા પુરાણ શાંત, સંતુષ્ટ ઘેરા રંગમાં, પૂર્ણ રૂપે સુંદર, વાઘની સવારી, ચાર હાથ, હાથમાં તલવાર અને ભૂરા રંગનાં કમળ, તેના વાળ વિખરાયેલા, શરીર સુદૃઢ અને યુવા સ્વરૂપમાં કાલિનું વર્ણન કરે છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

મહાભારતનું રહસ્યમય રસોડું – હજારો સૈનિકો માટે ભોજન કેવી રીતે બનતું?

તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે...? ૧૮ દિવસ ચાલેલા આ ભીષણ યુદ્ધમાં કૌરવો અને પાંડવોની મળીને લાખોની સંખ્યામાં સેના હતી. તો આ લાખો સૈનિકો માટે બે ટંકના ભોજનની વ્યવસ્થા કોણ કરતું હશે...?

બીજો પ્રશ્ન એ થાય કે યુદ્ધમાં તો દરરોજ હજારો સૈનિકો વીરગતિ પામતા હોય, તો પછી રસોઈયાઓને કેવી રીતે ખબર પડતી હશે કે આજે કેટલા લોકોનું રાંધવાનું છે...? જેથી અન્નનો બગાડ ન થાય કે કોઈ ભૂખ્યું ન રહે...!

આવો, આજે આ રસપ્રદ ઈતિહાસ અને તેની પાછળ રહેલા શ્રી કૃષ્ણના ભુમિકા વિશે જાણીએ.👇

દક્ષિણ ભારતના ઉડુપી (Udupi) રાજ્યના રાજા વાસુદેવ આ વ્યવસ્થાના મુખ્ય સૂત્રધાર હતા. જ્યારે યુદ્ધ નક્કી થયું ત્યારે તેઓ કુરુક્ષેત્ર આવ્યા પણ તેમને કોઈ પક્ષે લડવું ન હતું. તેમણે ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ સમક્ષ પોતાની મૂંઝવણ રજૂ કરી.

ત્યારે દ્વારકાધીશે તેમને ખૂબ સુંદર રસ્તો બતાવ્યો. કૃષ્ણે કહ્યું, રાજન, યુદ્ધમાં માત્ર હથિયાર ચલાવવા એ જ કામ નથી. સેનાને પેટ ભરીને સાત્વિક ભોજન જમાડવું એ પણ યુદ્ધનો જ એક ભાગ છે અને તે પણ મોટું પુણ્ય છે. બસ, ત્યારથી ઉડુપી નરેશે નક્કી કર્યું કે હું શસ્ત્ર નહીં પણ ‘સાવેન્ના’ (તવેથો) ઉપાડીશ અને બંને પક્ષના સૈનિકોને જમાડીશ.

બીજું ઉડુપીના રાજાની રસોડા વ્યવસ્થા એટલી સચોટ હતી કે ૧૮ દિવસમાં ક્યારેય ભોજન ઘટ્યું નહીં કે વધ્યું નહીં...!

આ જોઈને યુધિષ્ઠિર પણ ચોંકી ગયા હતા. જ્યારે તેમણે રાજા વાસુદેવને આ ગણિતનું રહસ્ય પૂછ્યું, ત્યારે રાજાએ હસીને કહ્યું, "મહારાજ, આમાં મારી કોઈ કમાલ નથી, આ તો ગોવિંદની લીલા છે...!"

રાજા વાસુદેવ દરરોજ રાત્રે શ્રી કૃષ્ણના તંબુમાં જતા. કૃષ્ણ ત્યાં બાફેલી મગફળી ખાતા. રાજા વાસુદેવ ગણતા કે પ્રભુએ કેટલી મગફળી ખાધી...!

જો પ્રભુ ૧૦ મગફળી ખાય, તો રાજા સમજી જતા કે આવતીકાલે યુદ્ધમાં ૧૦,૦૦૦ સૈનિકો મૃત્યુ પામશે. બસ, આ ગણતરીથી બીજા દિવસે ૧૦,૦૦૦ સૈનિકોનું ભોજન ઓછું બનતું. કૃષ્ણની કૃપાથી ક્યારેય અન્નનો એક દાણો પણ વ્યર્થ ન ગયો.


મહાભારત યુદ્ધ દરમિયાન હજારો સૈનિકો માટે ખોરાક બનાવવાનું વિશાળ આયોજન થતું હતું.

મોટા કડાહમાં અનાજ, દાળ અને શાક બનાવવામાં આવતું.

રસોઈયાઓ, સેવકો અને સૈનિકો મળીને આખી સેનાને ખવડાવતા

યુદ્ધના કેમ્પમાં તાત્કાલિક રસોડાં બનાવવામાં આવતા હતા.

1. કેમ્પમાં તાત્કાલિક રસોડા

યુદ્ધ દરમિયાન બંને પક્ષે મોટા કેમ્પ (શિબિર) બનાવવામાં આવતા હતા.
આ કેમ્પમાં વિશાળ રસોડા બનાવવામાં આવતા, જ્યાં:

  • મોટી કડાઈઓ

  • માટીના ભાંડા

  • લાકડાની આગ

  • અનાજના ભંડાર

વાપરીને ખોરાક બનાવવામાં આવતો.

2. હજારો રસોઈયા

આટલી મોટી સેનાને ખવડાવવા માટે:

  • હજારો રસોઈયા

  • સહાયક કામદારો

  • પાણી લાવનાર

  • અનાજ સંભાળનાર

રાખવામાં આવતા હતા.

આ લોકો સૈનિકોની જેમ જ મહત્વના હતા કારણ કે ખોરાક વગર સૈનિકો લડી શકતા નથી.

3. સૈનિકો માટે શું ખોરાક બનાવાતો?

મહાભારતના સમયનો ખોરાક સરળ પરંતુ પોષક હતો.

મુખ્ય ખોરાકમાં આવતું:

  • ચોખા

  • દાળ

  • ઘઉં

  • શાકભાજી

  • ઘી

  • દૂધ

  • ફળ

ઘણી વાર ખીચડી, દાળ-ચોખા, રોટલી અને શાક બનાવવામાં આવતું.

4. મોટી કડાઈઓમાં રસોઈ

રસોડામાં ખૂબ મોટી કડાઈઓમાં ખોરાક બનાવવામાં આવતો.

આ કડાઈઓ એટલી મોટી હતી કે:

  • એક કડાઈમાં સો-બે સો લોકો માટે ભોજન તૈયાર થઈ શકે

  • એક સાથે અનેક કડાઈઓમાં રસોઈ ચાલતી

લાકડાની આગ પર રસોઈ થતી હોવાથી આખું કેમ્પ ખોરાકની સુગંધથી ભરાઈ જતું

યુદ્ધ પહેલા અને પછી ભોજન

સૈનિકોને સામાન્ય રીતે દિવસમાં બે વખત ભોજન આપવામાં આવતું:

સવાર:
યુદ્ધ પહેલા હળવું પરંતુ પોષક ખોરાક.

સાંજ:
યુદ્ધ પછી ઊર્જા પાછી મેળવવા માટે પૂરતું ભોજન.

આ ભોજન સૈનિકોની શક્તિ અને તાકાત જાળવવા માટે ખૂબ જરૂરી હતું.

અનાજ ક્યાંથી આવતું?

યુદ્ધ લાંબા સમય સુધી ચાલતું હોવાથી અનાજની મોટી વ્યવસ્થા કરવામાં આવતી.

આ માટે:

  • નજીકના રાજ્યોમાંથી અનાજ આવતું

  • ગાડીઓ અને પ્રાણીઓ દ્વારા પુરવઠો થતો

  • મોટા ભંડારો બનાવવામાં આવતા

આ વ્યવસ્થાને આજના સમયમાં military logistics કહેવામાં આવે છે.

દ્રૌપદી અને અક્ષય પાત્રની કથા

મહાભારતમાં એક પ્રસિદ્ધ કથા અક્ષય પાત્ર વિશે પણ મળે છે.

દેવતાઓએ પાંડવોને એક ચમત્કારી વાસણ આપ્યું હતું જેને અક્ષય પાત્ર કહેવામાં આવતું.

આ વાસણની ખાસિયત હતી:

  • તેમાંમાંથી ખોરાક ક્યારેય ખૂટતો નથી

  • જ્યાં સુધી દ્રૌપદી ભોજન ન કરે ત્યાં સુધી તે બધાને ખવડાવી શકે

આ કથા દર્શાવે છે કે ખોરાકનું મહત્વ મહાભારતમાં કેટલું મોટું હતું.

રસોડું પણ યુદ્ધનો મહત્વનો ભાગ

ઘણા લોકો માને છે કે યુદ્ધમાં માત્ર શસ્ત્ર અને સૈનિકો મહત્વના છે.

પરંતુ સત્ય એ છે કે:

રસોડું પણ યુદ્ધ જીતવા માટે એટલું જ મહત્વનું હતું.

કારણ કે:

  • સૈનિકોને શક્તિ આપતું

  • મનોબળ વધારતું

  • લાંબા યુદ્ધમાં સહારો આપતું

  • રસપ્રદ વાત

    મહાભારતનું યુદ્ધ 18 દિવસ ચાલ્યું હતું.

    કલ્પના કરો કે:

    • લાખો સૈનિક

    • 18 દિવસ

    • દરરોજ હજારો કડાઈઓમાં રસોઈ

    આ ખરેખર માનવ ઇતિહાસનું સૌથી મોટું યુદ્ધ રસોડું હોઈ શકે.

મિત્રો, આ ઈતિહાસ આપણને એ શીખવે છે..;

કે યુદ્ધ હોય કે જીવન, દરેક કામનું પોતાનું મહત્વ છે. હાથમાં તલવાર હોય કે રસોડામાં તવેથો, જો દાનત અને ભાવના ચોખ્ખી હોય તો દરેક કામ ‘સેવા’ બની જાય છે. વીરતા માત્ર મારવામાં જ નથી, પણ કોઈને જીવાડવામાં અને જમાડવામાં પણ છે.

તમને આ માહિતી કેવી લાગી તે કોમેન્ટમાં જરૂર જણાવજો. ફરી મળીશું આવી જ કોઈ અજાણી વાતો સાથે....ત્યાં સુધી... જય શ્રી કૃષ્ણ...જય માતાજી.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Sunday, 31 August 2025

રાધાઅષ્ટમી વિશે રોચક જાણકારી(Radha Ashtami)

 રાધાષ્ટમી એટલે ભાદરવા સુદ આઠમ. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણની સૌથી પ્રિય સખી રાધાનો જન્મ આ દિવસે થયો હોવાનું મનાય છે અને માટે આ દિવસને રાધાની જન્મજયંતિરૂપે મનાવવામાં આવે છે.


પ્રેમલક્ષણા મૂર્તિ એટલે શ્રી રાધાજી! શ્રી રાધા અને શ્રી કૃષ્ણનું અભિન્ન સ્વરૂપ એટલે શ્રી રાધાજી! ભગવાન શ્રી કૃષ્ણની આહ્લાદિની શક્તિ એટલે શ્રી રાધા! ભાદરવા સુદી આઠમના શુભ દિવસે શ્રી રાધાજીનો પ્રાગટય દિવસ વિશ્વભરમાં રાધાષ્ટમી તરીકે ઉજવાય છે. વ્રજમાં બરસાનાથી નજીક રાવલ ગામમાં રાધાજીનું પ્રાગટય થયું હતું. શાસ્ત્રો અનુસાર કૃષ્ણના જન્મદિવસ શ્રાવણ મહિનાની કૃષ્ણપક્ષ અષ્ટમીથી પંદર દિવસ બાદ શુક્લ પક્ષની અષ્ટમીની બપોરે અભિજિત મુહૂર્તમાં શ્રીરાધાજી રાજા વૃષભાનુના યજ્ઞ ભૂમિથી પ્રકટ થયા હતા. રાજા વૃષભાનુ અને તેમની ધર્મપત્ની શ્રી કીર્તિએ આ કન્યાને પોતાની પુત્રી માની હતી અને તેમનું નામ રાધા રાખ્યું હતું. બ્રહ્મકલ્પ, વારાહકલ્પ અને પાદ્મકલ્પ આ ત્રણેય કલ્પોમાં રાધાજીનું કૃષ્ણની પરમ શક્તિના સ્વરૂપમાં વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જેમને ભગવાન શ્રી કૃષ્ણે પોતાના વામપાર્શ્વથી પ્રકટ કર્યા છે. વેદ-પુરાણ વગેરેમાં તેમનું 'કૃષ્ણવલ્લભા', 'કૃષ્ણાત્મા', 'કૃષ્ણાપ્રિયા' વગેરે કહીને ગુણગાન કરવામાં આવે છે. 

પૌરાણિક કથાઓમાં એવું વર્ણન છે કે ભગવાન શ્રીવિષ્ણુએ કૃષ્ણના રૂપમાં ધરતી પર અવતાર લેતાં પહેલા પોતાના ભક્તોને પણ પૃથ્વી પર ચાલવાના સંકેત આપ્યા હતા. ત્યારબાદ વિષ્ણુજીના પત્ની લક્ષ્મીજી, રાધા સ્વરૂપમાં પૃથ્વી પર આવ્યા હતા. સંસ્કૃત ગ્રંથ પદ્મપુરાણ (ખંડ 5) ના ભૂમિ ખંડના અધ્યાય 7 માં રાધાષ્ટમીના તહેવાર સંબંધિત વિગતવાર માહિતી અને ધાર્મિક વિધિઓ આપવામાં આવી છે. સ્કંદપુરાણના વિષ્ણુ ખંડમાં એવો ઉલ્લેખ છે કે ભગવાન કૃષ્ણ પાસે 16,000 ગોપીઓ હતી જેમાંથી દેવી રાધા સૌથી અગ્રણી હતા. વ્રજ સંસ્કૃતિમાં રાધાનું સર્વોચ્ચ સ્થાન છે. વ્રજ વિસ્તારમાં રાધાષ્ટમી વિધિપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. રાધાષ્ટમીના દિવસે રાધા-કૃષ્ણની મૂર્તિઓ પરંપરાગત રીતે સંપૂર્ણપણે ફૂલોથી સજ્જ હોય ​​છે. વધુમાં, રાધાષ્ટમી એકમાત્ર એવો દિવસ છે જ્યારે ભક્તો રાધાના ચરણોનાં દર્શન મેળવી શકે છે. બાકીના બધા દિવસોમાં તેઓ ઢંકાયેલા રહે છે. રાધાષ્ટમીની શરૂઆત ધાર્મિક સ્નાનથી થાય છે. ઘરો અને મંદિરોમાં, દેવી રાધાની મૂર્તિને પંચામૃતથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે - દૂધ, ઘી, મધ, ખાંડ/ગોળ અને દહીંના પાંચ અલગ અલગ ખાદ્ય મિશ્રણનું મિશ્રણ અને પછી તેમને નવા વસ્ત્રો પહેરાવવામાં આવે છે. પંચામૃત જેવા બ્રજ ભોજન પણ પ્રસાદ તરીકે તૈયાર કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ તેમને ભોગ ચઢાવવામાં આવે છે. 

આ દિવસે ભક્તો તેમના પ્રશંસામાં ભક્તિ ગીતો ગાય છે. બાદમાં, આ દિવસની ઉજવણી માટે પ્રસાદ તરીકે ભોજન પીરસવામાં આવે છે. જે સંપ્રદાયોમાં રાધાને વિશેષ સ્થાન આપવામાં આવે છે, જેવાકે પુષ્ટિમાર્ગ અને ગૌડિય વૈષ્ણવ સંપ્રદાય, તેમાં રાધાષ્ટમી ધામધૂમપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. ગૌડિય વૈષ્ણવ સંપ્રદાયની શાખા ઇસ્કોનમાં આજના દિવસે બપોરે ૧૨ વાગ્યા સુધી ઉપવાસ રાખવામાં આવે છે. ઇસ્કોનના મંદિરોમાં રાધા-કૃષ્ણની મૂર્તિઓ હોય ત્યાં રાધાનો શણગાર એવી રીતે કરવામાં આવતો હોય છે કે તેના ચરણ દેખાય નહિ પરંતુ રાધાષ્ટમીના દિવસે રાધાના ચરણનાં દર્શન થાય એવી રીતે તેનો શણગાર થાય છે. આ દર્શન તે રાધાષ્ટમીના વિશેષ દર્શન છે. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણની કૃપા મેળવવી હોય તો રાધેશ્યામ! રાધે શ્યામ! ભજવા જ પડે. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણને આખું જગત આધિન છે અને શ્રી રાધાજી શ્રી કૃષ્ણને આધીન છે. વૃંદાવનમાં મોટાભાગે બધા વ્રજવાસી રાધે! રાધે! બોલે છે. શ્રી કૃષ્ણને અષ્ટ મુખ્ય પટરાણીઓ હતી પણ રાધાજી લક્ષ્મીજીનો અવતાર હતાં એટલે બધા રાધેશ્યામ બોલે છે. શ્રી રાધાજીનું નામ વ્રજસુખ અપાવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે શ્રી કૃષ્ણ સાથે રાધાનું સ્મરણ કરવાથી જીવનના બધા પાપોનો નાશ થાય છે અને ભક્તને દિવ્ય આનંદ મળે છે. ભક્તો આ દિવસે ઉપવાસ રાખે છે અને રાધારાણી અને શ્રી કૃષ્ણની પૂજા કરે છે. ઘણી જગ્યાએ સ્ત્રીઓ નિર્જલા ઉપવાસ રાખે છે અને દિવસભર ભજન-કીર્તનમાં મગ્ન રહે છે.   'રાધે રાધે રટો ચલે આયેંગે બિહારી!' રાધાકૃષ્ણનો પ્રેમ એટલે બંસરી, વેણુ, મુરલી. યમુનાજીએ સ્વયં કહ્યું છે કે શ્રી કૃષ્ણ જ રાધા છે અને રાધાજી શ્રીકૃષ્ણ છે.



To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Sunday, 3 August 2025

શ્રી ચેહર માતાજીનું પ્રાગટ્ય અને ઇતિહાસ

 આ વાત અંદાજે 1000(એક હજાર) વર્ષ પહેલાની છે. એક રાજપૂત દરબારની પૂજા-આરાધનાથી પ્રસન્ન થઈને મા ચામુંડાએ રાજપૂત દરબાર કુળમાં દીકરી સ્વરૂપે જન્મ ધારણ કર્યો હતો. પાકિસ્તાન અને ગુજરાતની સરહદના “હાલર“ (અથવા હલાડી) ગામમાં શેખાવતસિંહ રાઠોડને ત્યાં જ જગતજનની ચેહર મા પ્રગટયાં હતાં.

ચેહરમાનાં પ્રાગટય પાછળ એક રાજપૂત દરબારની જગતજનની પરની અસીમ શ્રદ્ધા, સેવા અને સમર્પણની કથા જોડાયેલી છે. રાજપૂત દરબાર શેખાવતસિંહનાં લગ્નને અનેક વર્ષો વીતી ગયાં હોવા છતાં પણ તેમના ઘરે શેર માટીની ખોટ હતી. આ ખોટને પૂરી કરવા તેમણે ખૂબ પ્રાર્થના કરી, પણ તેમની આ ખોટ પૂરી નહોતી થતી. એવામાં એક વાર તેમને કોઈ મહાત્માએ ચામુંડા માતાની પૂનમ ભરવાનું તથા આરાધના કરવાનું કહ્યું હતું.

શેખાવતસિંહે નિયમિત રીતે પૂનમ ભરી અને દરરોજ ચામુંડામાની પૂજા-આરાધના કરી. જેવી પૂનમ ભરવાનું પૂરું થયું કે માતાજીએ તેમને સપનામાં સંકેત આપ્યો. ચામુંડામાએ સ્વપ્નમાં આવીને આશીર્વાદ આપ્યા હતા કે તારા રાજદરબારમાં કેસૂડાનું ઝાડ છે, ત્યાં મારું ઘોડિયું બંધાવજે, એ જગ્યાએ હું તને મળીશ. આ સાંભળીને રાજપૂત ખૂબ ખુશ થઈ ગયા. તેમણે માતાજીના આદેશ પ્રમાણે કર્યું અને થોડા સમય બાદ સપનાની વાત સાચી પડી.


શેખાવતસિંહને ત્યાં ત્રણ દીકરીઓનો જન્મ થયો. જેમાં એક હતાં ગંગાબા, બીજાં હતાં સોનબા અને સ્વયંભૂ કેસૂડાના ઝાડની નીચે મળ્યાં હતાં તે ત્રીજાં ચેહુબા. ચેહરમાનું મૂળ નામ ચેહુબા હતું. જેમનું કેસરબા જેવું હુલામણું નામ પણ રાખવામાં આવ્યું હતું. ત્રણ-ત્રણ દીકરીઓ જોઈને રાજા-રાણીના હરખનો પાર ન રહ્યો. ચેહર મા જે દિવસે પ્રગટયાં એ મહા સુદ પાંચમ એટલે કે વસંતપંચમીનો શુભ દિવસ હતો, તેથી આ દિવસને માતાજીનાં પ્રાગટય દિન તરીકે મનાવવામાં આવે છે.

ચેહરબાઈ તો સાક્ષાત્ માતાજીનો જ અવતાર હતાં એટલે તેમના વ્યક્તિત્વનું ઓજસ-તેજસ પણ નિરાળું હતું. આમ કરતા કરતા ચેહુબા સાત- આઠ વરસના થયા. આ ચેહુબા જુવાન થયા એટલે તેમના લગ્ન નગર તેરવાડા ગામમાં વાઘેલા પરિવરામાં કરાવ્યા. ચેહુબાના લગ્ન થયા કે તરત જ તેમના પતિનું મૃત્યુ થયું. ચેહુબાના પતિના મૃત્યુ નું કારણ તેરવાડાના લોકો ચેહુબાને માનવા લાગ્યા. પણ લોકોને ખબર ન હતી કે, આ સાક્ષાત ચામુંડાનું સ્વરૂપ છે.

આમ થોડા સમય પછી તેરવાડા ગામમાં જૂનાગઢના સાધુનો આશ્રમ હતો. આ સાધુઓમાં જે મુખ્ય સાધુ હતું તેમનું નામ ઔગર્ધ્નાથ (ઓધડનાથ) હતું. એટલે ચેહુબા રોજ આ સાધુની સેવા- પુજા કરવા જતા. ગુરુ ઔગર્ધ્નાથ એ બહુ સમય પ્રસાર કાર્ય પછી ચેહર માં ને એકનિષ્ઠ બનાવ્યા અને તેમને તૈયાર કર્યા આધ્યાત્મિક તાલીમ આપીને, પછી ચેહર માં ને તેમને નિષ્ણાંત બનાવ્યા આધ્યાત્મિક અને તાંત્રિક વિદ્યા માં. આમ કરતા કરતા તેરવાડાના લોકોને ખબર પડી કે, ચેહુબા રાજપૂત થઇને સાધુની સેવા કરવા જાય છે.

ચેહુબા રોજ આ સાધુની ભકિત કરતા એટલે તેરવાડા ગામના લોકો ચેહુબા વીશે અલગ-મલકની વાતો કરવા માંડ્યાં. એટલે વાઘેલા પરિવારે ચેહુબાને સૂચના આપી કે, આજ પછી આ સાધુની સેવા કરવા તમારે જાઉ નહીં.. પરંતુ તોય ચેહુબા આ સુધીની સેવા- ભકિત કરવા જતાં. એક દિવસ આ વાઘેલા રાજપૂતોએ વીચાર કર્યો કે, આ બાઇ આપણું કીધું માનતી નથી. આપણે આ બાઇ જોઇએ નહીં. અને ચેહુબાને મારી નાખવાનો કારસો ઘડ્યો. પછી ચેહુબાને તેરવાડા ગામની વાવમાં ફેંકી દીધા. જેવા ચેહુબાને વાવમાં નાખ્યાં એટલે વાવમાંથી અવાજ આવ્યો કે, અલ્યા તમે મને ઓળખી ના શક્યા હું ચામુંડાનું સ્વરૂપ ચેહુબા હતી. પણ આજથી ચેહર માતા તરીકે જગતમાં ઓળખાઈશ અને જતા જતા મારી ચેહરની એક વાત સાંભળતા કે તમારા આ નગર તેરવાડા ગામને ઉજ્જડ બનાવું ને તો એમ માનજો કે, ચેહર માતા બોલ્યાં હતાં.

પછી ચેહર માતાએ વીચાર કર્યો કે, હું આ કુવામાં જ બેસી રહીશ તો મને ઓળખશે કોણ આમ વીચારીને ચેહર માતા રથડો જોડીને મરતોલીની મીઠી વરખડીએ ઉતર્યા. ત્યારે મરતોલી ગામ જુનું આયરોનું ગામ હતું અને આવી રીતે માતાજીનું મરતોલીમાં પ્રાગટ્ય થયું અને મરતોલી ના લોકો ને ખાલી ચેહર માં ના નામ જપવા થી ગણા ફાયદા થવા લાગ્યા. અને ચેહર માં પણ બધા ને આશીર્વાદ આપતી હતી અને તેમની ઇચ્છાઓ પૂરી કરતી હતી.

ચેહર માં રોજ ના ૩ સ્વરૂપ બદલે છે. ચેહર માં તમને નાની છોકરી કે મોટી ઉમર ની  સ્ત્રી ના સ્વરૂપ માં જોવા મળશે. ચેહર માં તેમના ભક્તો ની બધી ઈચ્છા પૂરી કરે છે કે જે ભક્તો તેમને સાચા દિલ થી પૂજા કરે છે અને જે ભક્તો તેમની માન્યતા પૂરી કરવા માટે કોય પણ પરીક્ષા આપવા તૈયાર હોય છે. ચેહર માં હમેશા સત્ય નો સાથ આપે છે અને જુઠાણું બંધ કરે છે. ચેહર માં એ ચામુંડા માં નું બીજું સ્વરૂપ છે. ચેહર માં તેમના સાચા ભક્તો ને જ દર્શન આપે છે.

ચેહર માં મંત્ર માં વધારે માને છે અને જો સાચા દિલ થી મંત્ર જપો તો, ચેહર માં જલ્દી મદદે આવે છે. ચેહર માં નું બીજું નામ “ભવાની” પણ છે (સંસ્કૃત માં ”ભાવ” એટલે ભ્રમણા ની દુનિયા) અને ચેહર માં તેમના ભક્તો ને બહાર કાઢે છે કે જે ભ્રમ માં ફસાયેલા હોય છે. ચેહર માં નો અવતાર કેશુડાના ઝાડ નીચે થયેલ એટલે તે “કેશર ભવાની માં” ના નામે પણ પ્રખ્યાત છે.

💐🌹જય ચેહર માં 🌹💐


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

શિવની અવતાર કથાઓ

 શિવની અવતાર કથાઓ 

શિવ મહાપુરાણમાં ભગવાન શિવના ઘણા અવતારો વર્ણવેલ છે, પરંતુ આ અવતારો વિશે બહુ ઓછા લોકો જાણે છે. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર ભગવાન શિવના 19 અવતારો હતા. 


1- વીરભદ્ર અવતાર (વીરભદ્ર અવતાર): –

ભગવાન શિવનો આ અવતાર ત્યારે થયો જ્યારે દક્ષ દ્વારા આયોજિત યજ્ઞમાં માતા સતીએ પોતાના શરીરનું બલિદાન આપ્યું હતું. ભગવાન શિવને જ્યારે આ વાતની ખબર પડી, ત્યારે તેણે ક્રોધથી પોતાના માથા ઉપરથી એક જતા ઉખાડી અને પર્વત ઉપર પછાડી હતી. આ જાતના પૂર્વ ભાગમાંથી મહાભયંકર પ્રગટ થયો હતો. શિવના આ અવતારે દક્ષના યજ્ઞનો નાશ કર્યો અને દક્ષનું શિરચ્છેદ કરીને તેને મૃત્યુ દંડ આપ્યો.

2- પીપ્પલાદ અવતાર: –

ભગવાન શિવનો પીપ્પલાદ અવતાર માનવ જીવનમાં ખૂબ મહત્વનો છે. પીપ્પલાદની કૃપાથી જ શનિની પીડાથી મુક્તિ મેળવી શકાય છે. એક કથા છે કે પીપ્પલાદે દેવોને પૂછ્યું – એવું કારણ શું છે કે મારા પિતા દધીચિએ મને જન્મ પહેલાં તરછોડી દીધો હતો? દેવતાઓએ કહ્યું કે શનિના દર્શનને કારણે આવી કોઈ ગેરસમજ ઉભી થઈ છે. આ સાંભળીને પીપ્પલાદ ખૂબ ગુસ્સે થયો. તેણે શનિને નક્ષત્રમાંથી પડી જવાનો શ્રાપ આપ્યો. શ્રાપના પ્રભાવ હેઠળ શનિ એક  સમયે આકાશમાંથી પડવાનું શરૂ કર્યું. દેવતાઓની પ્રાર્થનાઓ પર, પીપ્પલાદે  શનિને એ શરતો  પર માફ કરી દીધો કે શનિ જન્મથી 16 વર્ષ સુધીની કોઈ વ્યક્તિને  મુશ્કેલી ન આપે. ત્યારથી, ફક્ત પીપ્પલાદને યાદ કરીને શનિની પીડા દૂર થાય છે. શિવ મહાપુરાણ અનુસાર બ્રહ્માએ ખુદ શિવના આ અવતારનું નામ આપ્યું છે.

3- નંદી અવતાર (નંદી અવતાર): –

ભગવાન શંકર બધા જીવોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ભગવાન શંકરનો નંદીસ્વરા અવતાર પણ આ જ સંદેશને અનુસરે છે અને તમામ જીવને પ્રેમનો સંદેશ આપે છે. નંદી (બળદ) એ કર્મનું પ્રતીક છે, જેનો અર્થ થાય છે કે કર્મ જીવનનો મૂળ મંત્ર છે. આ અવતારની કથા નીચે મુજબ છે – શીલાદ મુનિ બ્રહ્મચારી હતા. પોતાના વંશને ખતમ થતા જોઇને તેમના પિતાએ શીલાદને સંતાન પેદા કરવા કહ્યું. શીલાદે અયોનિ અને મૃત્યુહીન બાળકની કામના સાથે ભગવાન શિવની આરાધના કરી, ત્યારે ભગવાન શંકરે ખુદ શીલાદને પુત્ર તરીકે જન્મ લેવાનું વરદાન આપ્યું હતું. થોડા સમય પછી, જમીન ખેડતા, શીલાદને જમીનમાંથી એક બાળક મળી આવ્યું હતું. શીલાદે તેનું નામ નંદી રાખ્યું. ભગવાન શંકરે નંદીને તેમનો ગણાધ્યક્ષ  બનાવ્યો. આ રીતે નંદી નંદીશ્વર બન્યા. નંદીએ મરુતની પુત્રી સુયશા સાથે લગ્ન કર્યા.


4- ભૈરવ અવતાર (ભૈરવ અવતાર): –


શિવ મહાપુરાણમાં, ભૈરવને પરમ શંકરનું પૂર્ણ રૂપ કહેવામાં આવ્યું છે. એકવાર ભગવાન શંકરની માયાથી પ્રભાવિત થઇ ને બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ પોતાને એક બીજા કરતા શ્રેષ્ઠ માનવા લાગ્યા. ત્યારે ત્યાં તેજપુંજ વચ્ચે એક પુરુશાકૃતિ દેખાવા લાગી. તેમને જોઈને બ્રહ્માએ કહ્યું – ચંદ્રશેખર તમે મારા પુત્ર છો. તો મારા શરણમાં આવો. ભગવાન શંકર બ્રહ્માની આવી વાત સાંભળીને ગુસ્સે થયા. તેમણે તે પુરુષ આકૃતિને કહ્યું, તમે કાળની માફક સુંદર છે. તમે સાચા કાળરાજ છો. ભયંક હોવાથી ભૈરવ છે. ભગવાન શંકર પાસેથી આ વરદાન મળ્યા બાદ કાલભૈરવે, આંગળીના નખથી બ્રહ્માનું પાંચમું માથું  કાપી નાખ્યું. બ્રહ્માના પાંચમા માથાનો શિરચ્છેદ થવાને કારણે ભૈરવ બ્રહ્મહત્યાના પાપ માટે દોષિત બન્યા. કાશીમાં ભૈરવને  બ્રહ્મચર્યના પાપથી મુક્તિ મળી હતી. કાશીવાસીઓ માટે ભૈરવની ભક્તિ ફરજિયાત હોવાનું કહેવાય છે.


5- અશ્વથમા અવતાર: –


મહાભારત મુજબ પાંડવોના ગુરુ દ્રોણાચાર્યનો પુત્ર અશ્વત્થામા કાલ, ક્રોધ, યમ અને ભગવાન શંકરનો અવતાર હતો. ભગવાન શંકરને પુત્રના રૂપમાં મેળવવા આચાર્ય દ્રોણે તીવ્ર તપશ્ચર્યા કરી હતી અને ભગવાન શિવએ તેમને પુત્ર તરીકે અવતાર લેવાનું વરદાન આપ્યું હતું. સમય જતાં, સાવંતિક રૂદ્રા તેના ભાગથી દ્રોણનો શક્તિશાળી પુત્ર, અશ્વત્થામા તરીકે અવતાર થયો. એવું માનવામાં આવે છે કે અશ્વત્થામા અમર છે અને તે હજી પણ પૃથ્વી પર રહે છે. શિવમહાપુરાણ (શત્રુદ્રસમહિતા-37)) અનુસાર, અશ્વત્થામા હજી જીવંત છે અને ગંગાના કાંઠે વસે છે પરંતુ તે ક્યાં રહે છે તે જણાવવામાં આવ્યું નથી.


6- શર્ભવતાર : –


શર્ભવતાર ભગવાન શંકરનો છઠ્ઠો અવતાર છે. શર્ભવતાર માં ભગવાન શંકર અર્ધ-હરણ (હરણ) અને બાકીના શર્ભ પક્ષી (પુરાણોમાં ઉલ્લેખિત આઠ પગવાળા પ્રાણી જે સિંહ કરતા વધુ મજબૂત હતા) નું સ્વરૂપ હતું. આ અવતારમાં ભગવાન શંકરે ભગવાન નરસિંહનો ક્રોધ શાંત કર્યો હતો. લિંગપુરાણમાં શિવના શર્ભવતાર ની દંતકથા અનુસાર, તેમના કહેવા મુજબ – ભગવાન વિષ્ણુ હિરણ્યકશિપુને મારી નાખવા માટે નૃસિંહવતારને લઈ ગયા હતા. હિરણ્યકશિપુના વધ પછી પણ ભગવાન નરસિંહનો ક્રોધ શાંત ન થયો ત્યારે દેવ શિવજી સુધી પહોંચ્યા. ત્યારબાદ ભગવાન શિવએ આકાર લીધો અને તે આ રૂપમાં ભગવાન નરસિંહ પાસે પહોંચ્યા અને તેમની પ્રશંસા કરી, પણ નરસિંહનો ક્રોધ શાંત થયો નહીં. આ જોઈને ભગવાન શિવએ શર્ભના રૂપમાં નરસિંહને તેની પૂંછડીમાં લપેટીને ઉડી ગયા. પછી ક્યાંક ભગવાન નરસિંહનો ક્રોધ શાંત થયો. તેમણે શર્ભવતાર પાસે માફી માંગી અને ખૂબ નમ્ર રીતે તેમની પ્રશંસા કરી.


7- ગૃહપતિ અવતાર: –


ગૃહપતિ ભગવાન શંકરનો સાતમો અવતાર છે. આ વાર્તા આ પ્રમાણે છે: નર્મદાના કાંઠે ધર્મપુર નામનું એક શહેર હતું. વિશ્વાનાર અને તેની પત્ની શુચિશ્મતી નામના મુનિ રહેતા હતા. લાંબા સમય સુધી નિસંતાન રહ્યા બાદ એક દિવસ તેના પતિ પાસેથી શિવ જેવો પુત્ર મેળવવાની ઇચ્છા રાખતી શુચિશ્મતી પત્નીની ઈચ્છા પૂરી કરવા માટે મુનિ વિશ્વાનર કાશી આવ્યા હતા. અહીં તેમણે ભારે તપશ્ચર્યા દ્વારા ભગવાન શિવના વીરેશ લિંગની પૂજા કરી. એક દિવસ મુનિએ વીરેશ લિંગ વચ્ચે એક બાળક જોયું. મુનિએ બલરૂપધારી શિવની ઉપાસના કરી. તેમની ઉપાસનાથી પ્રસન્ન ભગવાન શંકરે શુચિશ્મતીના ગર્ભાશયમાંથી અવતાર લેવાનું વરદાન આપ્યું. પાછળથી, શુચિશ્મતી ગર્ભવતી થઈ અને ભગવાન શંકર શુચિશ્મતીના ગર્ભાશયમાંથી પુત્ર તરીકે અવતર્યા. એવું કહેવામાં આવે છે કે પિતા બ્રહ્માએ તે બાળકનું નામ ગૃહપતિ રાખ્યું હતું.


8- ઋષિ દુર્વાસા અવતાર: –


ભગવાન શંકરના વિવિધ અવતારોમાં ઋષિ દુર્વાસાનો અવતાર પણ મુખ્ય છે. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, સતી અનુસૈયાના પતિ મહર્ષિ અત્રિએ બ્રહ્માની સૂચના અનુસાર, તેમના પુત્રની સાથે રક્ષાકુળ પર્વત પર ઘોર તપશ્ચર્યા કરી હતી. તેની તપસ્યાથી  પ્રસન્ન થઈને બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશ ત્રણેય તેમના આશ્રમમાં આવ્યા. તેણે કહ્યું – અમારા ભાગથી તમને ત્રણ પુત્રો થશે, જે ત્રિલોકમાં પ્રખ્યાત થશે અને માતાપિતાની ખ્યાતિ વધારશે. જ્યારે સમય આવ્યો ત્યારે બ્રહ્માજીના ભાગથી ચંદ્ર ઉત્પન્ન થયો. વિષ્ણુના ભાગથી ઉત્તમ સંન્યાસ પદ્ધતિનો અભ્યાસ કરનાર દત્તાત્રેયનો જન્મ થયો હતો અને મુનિવર દુર્વાસનો જન્મ રૂદ્રના ભાગથી થયો હતો.


9- હનુમાન અવતાર: –


ભગવાન શિવનો હનુમાન અવતાર બધા અવતારોમાં શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. આ અવતારમાં ભગવાન શંકરે વાનરનું રૂપ લીધું હતું. શિવમહાપુરાણ અનુસાર, વિષ્ણુને મોહિની અવતારમાં  દેવતાઓ અને રાક્ષસોને અમૃત વહેંચતા જોઈ  શિવજી કામાતુર બન્યા હતા. અને વીર્યપાત થયો હતો. સપ્તઋષીએ તે વીર્યને પાંદડામાં સંગ્રહિત કર્યું. જ્યારે સમય આવ્યો, ત્યારે સપ્તઋષિ એ વનરાજ કેસરીની પત્ની અંજનીના કાન દ્વારા ગર્ભમાં ભગવાન શિવનું વીર્ય સ્થાપિત કર્યું, જેના થાકી ખૂબ તેજસ્વી અને શક્તિશાળી શ્રી હનુમાનજીનો જન્મ થયો.


10- વૃષભ અવતાર: –


ભગવાન શંકરે ખાસ સંજોગોમાં વૃષભને અવતાર આપ્યો હતો. ભગવાન શંકરે આ અવતારમાં વિષ્ણુ પુત્રોનો વધ કર્યો હતો. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર ભગવાન વિષ્ણુ રાક્ષસોને મારવા પાતાળ લોક ગયા જ્યાં તેમણે અનેક ચંદ્ર જેવી સ્ત્રીઓ જોઇ. તેની સાથે વિષ્ણુ રમણ કરવા લાગ્યા અને ઘણાં બધા પુત્રો નો જન્મ થયો. વિષ્ણુના આ પુત્રોએ પાતાળ થી લઈને  પૃથ્વી પર ભારે ઉત્પાત મચાવ્યો હતો. તેમના ડરથી બ્રહ્માજી ઋષિમુની સાથે શિવજી પાસે ગયા અને રક્ષા માટે પ્રાર્થના કરવા લાગ્યા. તે પછી ભગવાન શંકરે વૃષભનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું અને વિષ્ણુ પુત્રોનો વધ કર્યો.


11- યતિનાથ અવતાર: –


ભગવાન શંકરે યતિનાથ અવતાર લઈને અતિથિનું મહત્ત્વ નિભાવ્યું હતું. તેમણે આ અવતારમાં મહેમાન તરીકે ભીલ દંપતીની કસોટી લીધી, જેના કારણે ભીલ દંપતીને પોતાનો જીવ ગુમાવવો પડ્યો. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, અર્બુદાચલ પર્વતની નજીક, ભક્તો આહુક-આહુકા ભીલ દંપતી રહેતા હતા. એકવાર ભગવાન શંકર યતિનાથના  વેશમાં તેમના ઘરે આવ્યા. તેમણે ભીલ દંપતીના ઘરે રાત વિતાવવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી. આહુકા તેના પતિને ગૃહસ્થની ગૌરવની યાદ અપાવે છે, અને યેતિને ઘરમાં આરામ કરવા અને પોતે બહાર ધનુષ લઈને રખેવાળી કરવાનો પ્રસ્તાવ મુકે છે. આ રીતે આહુક ધનુષ લઈને બહાર ગયો. સવારે આહુકા અને યેતીએ જોયું કે જંગલી પ્રાણીઓએ આહુકને મારી નાખ્યા છે. આ વાતથી યતિનાથ ખૂબ જ દુખી થયા. ત્યારબાદ આહુકાએ તેમને શાંત પાડ્યા અને તેઓને દુ: ખ ન કરવાનું કહ્યું. અતિથિ સેવામાં જીવનનું બલિદાન એ ધર્મ છે. અને તેનું પાલન કરીને અમે ધન્યતા અનુભવીએ છીએ.  જ્યારે આહુકા તેના પતિના અંતિમ સંસ્કારમાં બળવા લાગી, ત્યારે શિવજીએ તેને ધર્ષણ આપીને પછીના જીવનમાં ફરીથી તેના પતિની સાથે મિલન કરાવવાનું વરદાન આપ્યું હતું.


12- કૃષ્ણ દર્શન અવતાર: –


ભગવાન શિવએ આ અવતારમાં યજ્ઞ  વગેરે ધાર્મિક કાર્યોનું મહત્વ જણાવ્યું છે. આમ, આ અવતાર સંપૂર્ણ ધર્મનું પ્રતીક છે. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, રાજા નાભનો જન્મ ઇક્ષ્વાકુવંશી શ્રદ્ધાદેવની નવમી પેઢીમાં થયો હતો. અભ્યાસ કરવા ગુરુકુળ ગયા, જ્યારે નાભા લાંબા સમય સુધી પાછા ન ફર્યા ત્યારે તેમના ભાઈઓએ રાજ્યને અરસપરસ વહેંચી દીધું. જ્યારે નાભાને આ વાતની જાણ થઈ ત્યારે તે તેના પિતા પાસે ગયો. પિતાએ નાભને પૂછ્યું કે તેણે યજ્ઞ પરાયન બ્રાહ્મણોની લાલચને કાબુ કરીને તેમના યજ્ઞ ને પૂર્ણ કરી તેમની સંપત્તિ મેળવવી જોઈએ. ત્યારબાદ નાભ યજ્ઞ ભૂમિ પહોંચ્યા અને વૈશ્ય દેવ સૂક્તના સ્પષ્ટ ઉચ્ચારણથી યજ્ઞ કર્યો. અન્ગારિક બ્રાહ્મણ યજ્ઞ ની શેષ સંપત્તિ નાભ ને આપી સ્વર્ગમાં ગયા. તે જ સમયે, શિવ કૃષ્ણદર્શનના રૂપમાં દેખાયા અને કહ્યું કે યજ્ઞ શેષ પૈસા પર તેમનો અધિકાર છે. જ્યારે વિવાદ થયો ત્યારે કૃષ્ણદર્શન રૂપધારી શિવજીએ તેમને તેમના પિતા પાસેથી નિર્ણય લેવાનું કહ્યું. નાભને પૂછતાં શ્રદ્ધાદેવે કહ્યું – તે માણસ ભગવાન શંકર છે. બલિદાન યજ્ઞમાં રહેલ શેષ પદાર્થ તેમની પોતાની છે. પિતાની વાતનું પાલન કરીને, નાભે  શિવની પ્રશંસા કરી.


13- અવધૂત અવતાર: –


ભગવાન શંકરે અવધૂતનો અવતાર લીધો અને ઇન્દ્રના અહંકારને તોડ્યો. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, ઇન્દ્ર, ગુરુ અને અન્ય દેવતાઓ સાથે ભગવાન ઇન્દ્ર શંકરને જોવા કૈલાસ પર્વત પર ગયા હતા. ઇન્દ્રની ચકાસણી કરવા માટે, શંકરજી અવધૂતનું રૂપ લઈ તેમના માર્ગને અવરોધિત કર્યા. ઇન્દ્રએ તે માણસને વારંવાર અવજ્ઞાપૂર્વક વારંવાર તેને પરિચય પૂછ્યું. તો પણ તે મૌન રહ્યો. આ વાતથી ગુસ્સે થઈને, ઈન્દ્ર અવધૂતને પ્રહાર કરવા વ્રજ છોડવા જતાં જ તેનો હાથ સ્થંભીત થઈ ગયો. આ જોઈને, બૃહસ્પતિએ શિવને ઓળખી લીધા અને અવધૂતના શ્લોકોમાં પ્રશંસા કરી, જેનાથી પ્રસન્ન થઈ ને શિવજીએ ઇન્દ્રને માફ કરી દીધા.


14- ભિક્ષુ અવતાર: –


ભગવાન શંકર દેવોના દેવ છે. વિશ્વમાં જન્મેલો દરેક પ્રાણી જીવનનો રક્ષક પણ છે. ભગવાન શંકરનો અવતાર આ સંદેશ છે. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, વિદર્ભ રાજા સત્યરથની દુશ્મનો દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતી. તેની સગર્ભા પત્નીએ દુશ્મનોથી છુપાઇને પોતાનો જીવ બચાવ્યો. સમય જતાં, તેણે એક પુત્રને જન્મ આપ્યો. જ્યારે રાણી તળાવ પર પાણી પીવા ગઈ ત્યારે મગરે તેને શિકાર બનાવી. પછી તે બાળક ભૂખ અને તરસથી પીડાવા લાગ્યો. તે દરમિયાન શિવની પ્રેરણાથી એક ભિખારણ  ત્યાં આવ્યો. ત્યારબાદ શિવજીએ ભીખારીનું રૂપ લીધું અને તે ભિખારણને બાળકની ઓળખાણ આપી.  અને તેને જાળવવાની સૂચના આપી અને એમ પણ કહ્યું કે આ બાળક વિદ્રભ નરેશ સત્યરથનો પુત્ર છે. આ બધું કહીને સાધુ શિવે ભિખારણને પોતાનું અસલ સ્વરૂપ બતાવ્યું. શિવના આદેશ અનુસાર, ભિખારણએ બાળકને ઉછેર્યો. મોટા થતાં, તે બાળકએ શિવની કૃપાથી તેમના શત્રુઓને હરાવી અને તેમનું રાજ્ય પાછું મેળવ્યું


15- સુરેશ્વર અવતાર: –


ભગવાન શંકરનો સુરેશ્વર (ઇન્દ્ર) અવતાર ભક્ત પ્રત્યેના તેમના પ્રેમને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ અવતારમાં, ભગવાન શંકરે નાના છોકરા ઉપમન્યુની ભક્તિથી પ્રસન્ન થયા, અને તેને પોતાની અવિરત ભક્તિ અને અમર પદનું વરદાન આપ્યું. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, વ્યાગપ્રદનો પુત્ર ઉપમન્યુ તેના મામાના ઘરે મોટો થયો હતો. તે હંમેશા દૂધની ઇચ્છાથી પરેશાન રહેતો. તેની માતાએ તેમને તેની ઇચ્છા પૂરી કરવા માટે શિવના આશ્રય પર જવા કહ્યું. આના પર, ઉપમન્યુ જંગલમાં ગયો અને ‘ઓમ નમ:  શિવાય’ નો જાપ કરવા લાગ્યો. શિવજીએ સુરેશ્વર (ઇન્દ્ર) નું રૂપ ધારણ કર્યું અને પ્રગટ થયા અને અનેક રીતે શિવજીની નિંદા શરૂ કરી. આના પર ઉપમન્યુ ગુસ્સે થયો અને ઈન્દ્રને મારી નાખવા ઉભો થયો. ઉપમન્યુની પ્રબળ શક્તિ અને પોતાની ઉપરની અચળ વિશ્વાસ જોઈને શિવજીએ તેમને તેમનું સાચું રૂપ દેખાડ્યું અને ક્ષીરસાગર જેવું અમર સમુદ્ર આપ્યું. તેમની પ્રાર્થના સમયે કૃપાળુ શિવે તેમને સર્વોચ્ચ ભક્તિનું પદ પણ આપ્યું.

16- કીરાત અવતાર: –

કીરાત અવતારમાં ભગવાન શંકરે પાંડુપુત્ર અર્જુનના શૌર્યની કસોટી કરી હતી. મહાભારત મુજબ, કૌરવોએ છેતરપિંડી કરીને પાંડવોના રાજ્ય પર કબજો કર્યો હતો અને પાંડવોને વનવાસ પર જવું પડ્યું હતું. વનવાસ દરમ્યાન, જ્યારે અર્જુન ભગવાન શંકરને પ્રસન્ન કરવા માટે તપસ્યા કરી રહ્યા હતા, ત્યારે દુર્યોધન દ્વારા મોકલવામાં આવેલા મુદ નામના રાક્ષસે અર્જુનને મારવા શુઅર (ડુક્કર) નું રૂપ લીધું.

અર્જુને તીર વડે ડુક્કર પર પ્રહાર કર્યો. તે જ સમયે ભગવાન શંકરે કીરાટ વેશ ધારણ કરીને ડુક્કર પર તીર ચલાવ્યું હતું. શિવની માયાને કારણે અર્જુન તેને ઓળખી ન શક્ય. અને કહેવા લાગ્યો કે સુઅર તેના તીરથી માર્યું છે. આ અંગે તેમની વચ્ચે વિવાદ થયો હતો. અર્જુને કીરાત વેષાધારી શિવ સાથે લડ્યા. અર્જુનની બહાદુરીને જોઇને ભગવાન શિવ પ્રસન્ન થયા અને તેમના સાચા સ્વરૂપમાં આવ્યા અને અર્જુનને કૌરવો ઉપર વિજયનો આશીર્વાદ આપ્યો.

17- સુનટ નર્તક અવતાર: –

પાર્વતીના પિતા હિમાચલ પાસે તેમની પુત્રીનો હાથ માંગવા માટે શિવજીએ સુનટનર્તક વેશ ધારણ કર્યો હતો. હાથમાં ડમરૂ લઈને શિવજી હિમાચલના ઘરે પહોંચ્યા અને નૃત્ય કરવા લાગ્યા. નટરાજા શિવજીએ એટલું સુંદર અને મનોરંજક નૃત્ય કર્યું કે દરેકને આનંદ થયો. હિમાચલે નટરાજને ભિક્ષા માંગવા કહ્યું ત્યારે નટરાજા શિવે પાર્વતીને ભિક્ષામાં માંગ્યા. હિમાચલ ક્રોધાવેશ આના પર ખૂબ ગુસ્સે થયો. થોડા સમય પછી નટરાજ વેશધારી શિવે પાર્વતીને પોતાનું અસલી સ્વરૂપ બતાવી ત્યાંથી ચાલ્યા ગયા. તેમના ગયા પછી મૈના અને હિમાચલને દૈવી જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું અને પાર્વતીને શિવને આપવાનું નક્કી કર્યું.

18- બ્રહ્મચારી અવતાર: –

દક્ષના યજ્ઞમાં પોતાનો જીવ બલિદાન આપ્યા પછી જ્યારે હિમાલયમાં સતીનો જન્મ થયો, ત્યારે તેમણે શિવજીને તેમના પતિ તરીકે પ્રાપ્ત કરવા માટે ધ્યાન કર્યું. પાર્વતીની કસોટી કરવા માટે, શિવજીએ બ્રહ્મચારીનો પોશાક પહેર્યો અને તેમની પાસે ગયા. પાર્વતીએ વિધિવત રીતે બ્રહ્મચારીની પૂજા કરી. જ્યારે બ્રહ્મચારીએ પાર્વતીને તેની તપસ્યાના હેતુ માટે પૂછ્યું અને જાણ્યા પછી, તેમણે શિવની નિંદા શરૂ કરી અને તેમને સ્મશાન અને કપાલિક પણ કહ્યા. પાર્વતી આ સાંભળીને ખૂબ ગુસ્સે થઈ. પાર્વતીની ભક્તિ અને પ્રેમ જોઈને શિવએ તેનું સાચું રૂપ બતાવ્યું. પાર્વતી આ જોઈને ખૂબ જ આનંદિત થયિ.

19- યક્ષ અવતાર: –

યક્ષ અવતાર દેવતાઓના અન્યાયી અને ખોટા અભિમાનને દૂર કરવા માટે શિવજીએ આ અવતાર ધારણ કર્યો હતો. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર, જ્યારે દેવ અને રાક્ષસ દ્વારા સમુદ્રમંથન દરમિયાન ભયંકર ઝેર બહાર આવ્યું ત્યારે ભગવાન શંકરે તે ઝેર પી લીધું હતું અને તેને પોતાના ગાળામાં ઘાટમાં રોકી દીધું હતું. આ પછી અમૃત કલાશ બહાર આવ્યો. અમૃતપાનનું સેવન કરવાથી, બધા દેવો અમર થઈ ગયા હતા અને સાથે સાથે તેઓને ગર્વ થયો હતો કે તેઓ સૌથી શક્તિશાળી છે. દેવતાઓના આ અભિમાનને તોડવા માટે, શિવએ યક્ષનું રૂપ ધારણ કર્યું અને દેવતાઓની સામે એક તણખલું મુક્યું અને તેને તોડવા માટે કહ્યું. તેની સંપૂર્ણ શક્તિનો ઉપયોગ કર્યા પછી પણ, દેવતાઓ આ તણખલું કાપી શક્યા નહીં. તે પછી આકાશવાણી થઈ હતી કે આ યક્ષ ભગવાન શંકર છે, જે સર્વ ગૌરવનો નાશ કરનાર છે. બધા દેવોએ ભગવાન શંકરની પ્રશંસા કરી અને પોતાની ભૂલ બદલ માફી માંગી.



To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Friday, 28 March 2025

નરસિંહ મહેતા કોણ....???

કંસના મ્રુત્યુ પછી કંસની બે પત્ની અસ્તિ અને પ્રાયસિ પિયર જઈ પિતા જરાસંઘને પોતાના પતિને ભાણેજ કૃષ્ણએ મારી નાખ્યો એ વાત વિગતવાર કહી. અને જરાસંઘે ક્રોધે ભરાઈને કાલયવન નામના મહાબળવાન યવનને લઈ જરાસંઘ લડવા આવ્યો ત્યારે મથુરાવાસીઓએ ભગવાનને વિનંતી કરી કે લડાઈ જોઈ અમે થાકી ગયા છીએ તો તમારે લડાઈ કરવી જ હોય તો મથુરાની બહાર જાવ. નહિતર અહીં શાંતિથી રહો. ભગવાન પહેલા રાજસ્થાન ગયા.ત્યાર બાદ સૌરાષ્ટ્રમાં દરિયાકિનારે ઘડીના છઠ્ઠા ભાગમાં દ્વારિકા બનાવી.મથુરા આવી દેવકી,વાસુદેવ,યદુવંશીઓને લઈને દ્વારિકા જવાનું નક્કી કર્યું.આ બાજુ જરાસંઘ અક્છૌહિણી સેના લઈ મથુરા યુધ્ધ કરવા આવ્યો.કાલયવન ભયંકર હતો.ભગવાન એકલા હતા.કાલયવનને વરદાન હતું કે યદુવંશીઓ તેને મારી શકશે નહી.આ વરદાન સાચું કરવા માટે ભગવાને કાલયવનને મારવાને બદલે પગમાંથી મોજડી કાઢીને દોડવા માંડ્યું.કાલયવનને એમ કે કૃષ્ણ મારાથી ડરીને ભાગે છે.તે પાછળ દોડ્યો.ભગવાન તેને ગિરનારની ગુફા સુધી લઈ આવ્યા.ગુફામાં એક માણસ સૂતો હતો.કૃષ્ણએ પોતાની કામળી તેના પર ઓઢાડી દીધી.કાલયવને જોયુ કે કૃષ્ણ કામળી ઓઢીને સૂતા છે.અને તેણૈ સૂતા માણસને પાટું માર્યુ.પાટુ મારતાની સાથે જ એ પુરૂષ ઉભો થયો. કાલયવન બળીને ભસ્મ થયો.કૃષ્ણએ આ બધુ નજરે જોયુ.તો પુરૂષને પુછ્યુ કે તુ કોણ છે. તો પુરૂષ કહે કે હું માંધાતાનો દિકરો મુચૂકુંદ છું.મેં દેવતાઓને વિજય અપાવ્યો તેથી દેવોએ મને વરદાન આપ્યુ.મેં સુખપૂર્વકની નિંદ્રા માગી. અને મને જે ઉઠાડે તે બળીને ભસ્મ થાસે. કૃષ્ણ એ કહ્યુ હું દેવકી વાસુદેવનો પુત્ર કૃષ્ણ છું.તે મારૂં કામ કર્યુ છે.મને બચાવ્યો છે.તું વરદાન માગ.ત્યારે મુચુકુંદ કહે કે મારે કંઈ જ જોઈતુ નથી. છતાં પણ કૃષ્ણએ વરદાન આપ્યુ કે આવતે જન્મે આ જ ભૂમિ(જુનાગઢ) ઉપર એક બ્રાહ્મણ તરીકે જન્મ લઈશ. અને ઈશ્વરભક્તિ કરતાં તને મોક્શ મળશે.

અને આ જ રાજા તે બીજા જન્મમાં કોઈ નહી પણ આપણા નરસિંહ મહેતા.



To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Saturday, 15 February 2025

હાલ માં ચાલી રહેલ પ્રયાગરાજ કુંભ મેળાનો મહિમા વિશે રોચક જાણકારી

 હાલ માં ચાલી રહેલ કુંભ મેળાનો મહિમા અંગેની થોડી માહિતી રજૂ કરું છું.   

ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વેદ ચાર વેદ ઉપરાંત પુરાણો, પ્રાચિન સંસ્કૃત ગ્રંથો ઉપરાંત જ્યોતિષીય ગ્રંથોમાં ‘કુંભ’ના ઉલ્લેખ સાથે કુંભ મેળાની ઉત્પત્તિ અનાદિ કાળમાં થઈ હોવાનું મનાય છે. હિંદુ પૌરાણિક માન્યતા મુજબ દેવ-દાનવોએ સાથે મળી સમુદ્ર મંથન કરતા અમૃત કુંભ નિકળતા દેવ-દાનવો વચ્ચે તે મેળવવા સંઘર્ષ થતા ઇન્દ્રદેવ પુત્ર જયંત અમૃત કુંભ લઇ આકાશ માર્ગે ભાગતા દાનવોએ તેનો પીછો કર્યો. એ વખતે થયેલ ઝપાઝપીમાં પ્રયાગરાજ નજીક ગંગા-યમુના-સરસ્વતી નદી સંગમક્ષેત્ર, ગંગા નદી હરિદ્વાર, ગોદાવરી નદી નાસીક અને શિપ્રા નદી ઉજ્જૈનમાં કુંભ છલકાતા અમૃત જમીન પર પડતા આ ચારેય પવિત્ર સ્થળોએ દર બાર વર્ષે કુંભ મેળાનું આયોજન થાય છે. આ અંગે ઋગ્વેદમાં પ્રયાગરાજ સ્નાન યાત્રાનો ઉલ્લેખ છે. મહર્ષિ વેદ વ્યાસ મહાભારત ગ્રંથમાં પાપકર્મોના દોષોથી મુક્ત થવા પ્રાયશ્ચિત સાથે નિર્મળ ભાવે પ્રયાગમાં સ્નાન કરવાનો મહિમા બતાવ્યો છે. તો બૌદ્ધ ધર્મના પ્રાચીન ગ્રંથોમાં પણ ભગવાન બુદ્ધે પાયાગા (પ્રયાગ)માં સ્નાનની વાત કરી છે.


સન 644માં બૌદ્ધ ચીની પ્રવાસી હ્યુએન ત્સાંગે અસંખ્ય મંદિરો સાથે બૌદ્ધ વિહારોથી શોભતી રાજા હર્ષવર્ધનની રાજધાની પ્રયાગની મુલાકાત લેતા અહીં ગંગા, યમુના અને સરસ્વતિ નદી સંગમ સ્થળે ભરાયેલા કુંભ મેળાનો ઉલ્લેખ કર્યો હોઇ જે કુંભ મેળાનો ઐતિહાસિક પુરાવો  છે, જોકે ‘કુંભ મેળા’ની હાલની પરંપરા ઇસુની આઠમી સદીમાં મહાન તત્વ ચિંતક જગતગુરુ શંકરાચાર્યજીએ શરૂ કરાવી હોવાનું મનાય છે. સનાતન ધર્મને  પુનર્ગઠીત સાથે ચેતનવંતો કરવા ચાર જ્યોતિર્મઠ શૃંગેરી, પુરી, જોષીમઠ અને દ્વારકામાં સ્થાપના સાથે મહાનિર્વાણી, અટલ, નિરંજની, આનંદ, જૂના, આવાહન અને અગ્નિ એમ 7 શૈવ અને નિર્વાણી, દિગંબર અને નિર્મોહી એમ 3 વૈષ્ણવ અખાડા સાથે દશનામી અખાડાઓની સ્થાપના કરી સનાતન ધર્મ રક્ષાની જવાબદારી સોંપી હતી, જોકે સમયાંતરે બડા પંચાયતી ઉદાસીન, છોટા પંચાયતી ઉદાસીન અને નિર્મલ એમ 3 અખાડાનો ઉમેરો થતા હાલ 13 અખાડા છે. જગતગુરુ શંકરાચાર્યજીએ સ્થાપેલ ચાર જ્યોતિર્મઠની શંકરાચાર્યજીના અધ્યક્ષ સ્થાને 13 અખાડાઓના સહયોગ સાથે સનાતન ધર્મના દરેક સંપ્રદાયો અને શાખાઓ કુંભ મેળામાં ભાગ લે છે. હિંદુ પંચાગ મુજબ ગુરુ, સૂર્ય, ચંદ્ર તેમજ ગ્રહો અને નક્ષત્રોની જ્યોતિષીય સ્થિતિ આધારે દર 12 વર્ષે પ્રયાગરાજ, હરિદ્વાર, નાસિક અને ઉજ્જૈનમાં કુંભ મેળો ભરાય છે,  કુંભ મેળાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ સનાતની શ્રદ્ધાળુઓને આત્મશુદ્ધિની તક આપતા નિર્મળ ભાવથી મેળામાં ગંગા, યમુના અને અદ્રશ્ય સરસ્વતી સંગમક્ષેત્રમાં સ્નાન કરવાથી પાપોનો નાશ સાથે મોક્ષ પ્રાપ્તિનો છે. કુંભ મેળો ઋષિઓ, સાધુ-સંતો, ગુરુઓ અને ભક્તોનો સામુહિક મેળાવડો છે, જ્યાં લોકો ભક્તિ, જ્ઞાન સાથે સેવાની આપલે કરે છે. કુંભ મેળો શ્રદ્ધા, ભક્તિ અને ધ્યાન માટે ઉત્તમ મનાય છે. 

પ્રયાગ કુંભ મેળાનો ઉલ્લેખ સંત તુલસીદાસ કૃત રામચરિત માનસ, મુસ્લિમ ગ્રંથ આઈન-એ-અકબરી (સન 1590, તબાકત-એ-અકબરી (16મી સદી)માં થયેલો છે. જોકે કુંભ મેળામાં  દશનામી અખાડાઓ વચ્ચે પ્રથમ સ્નાન કોણ કરે ? તે અંગે વિવાદો સાથે હિંસક અથડામણો થતા સન 1760 અને 1796 હરિદ્વાર તેમજ 1789માં નાસિક કુંભ મેળામાં હજારો સાધુઓ માર્યા ગયા હતા. જોકે સન 1870થી તેર અખાડાનો સ્નાન ક્ર્મ ગોઠવી દેવામાં આવતા સ્નાન ક્રમના કારણે હિંસા અટકી છે. એન્સાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનીકા અનુસાર કુંભ મેળો વિશ્વનો સૌથી મોટો ધાર્મિક મેળાવડો મનાય છે, જેને યુનેસ્કોએ માનવતાના અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસા તરીકે બિરદાવ્યો છે. 

કુંભ મેળામાં 1820માં હરિદ્વાર, 1954માં પ્રયાગરાજ, 1986માં નાસિક તેમજ 2025 પ્રયાગરાજમાં  નાસભાગને કારણે શ્રદ્ધાળુઓના મોત થયા છે. કુંભ મેળાએ ભારતની સ્વતંત્રતા ચળવળમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી. સન 1906 પ્રયાગ કુંભમાં સનાતન ધર્મ સભા આયોજન વખતે મદન મોહન માલવિયાજીએ બનારસ હિંદુ યુનિવર્સિટીની સ્થાપનાનો સંકલ્પ કર્યો, તો 1964 હરિદ્વાર કુંભ મેળામાં વિશ્વ હિન્દુ પરિષદની સ્થાપના કરવામાં આવી. કુંભ ઉત્સવ ભવ્યતા સાથે ભાઈચારા અને પ્રેમના સંદેશ સાથે લાખો લોકો શાંતિપૂર્ણ સુમેળભર્યા વાતાવરણમાં સમભાવના સહિયારા પ્રયાસથી ધાર્મિક એકતાની ગહન ભાવનાને ઉત્તેજન આપે છે. મેળા દરમિયાન ઉત્પન્ન થતી સામૂહિક ઉર્જા સામાજિક બંધનો મજબૂત બનાવી વ્યક્તિગત અને સાંપ્રદાયિક ચેતનાને ઉન્નત કરે છે, હકિકતમાં કુંભ મેળો હિંદુ ધર્મની સાધુ, સંસ્કૃતિ અને સમાજને જોડાતો પવિત્ર ત્રિવેણી સંગમ છે. કુંભ મેળા દરમિયાન સાધુ-સંતો સાથે શ્રદ્ધાળુઓ ત્રિવેણી ક્ષેત્રમાં  સ્નાન કરી ધન્યતાની લાગણી  અનુભવતા વાતાવરણ પવિત્ર અને ભક્તિભાવમય બની જાય છે. કુંભ મેળા દરમિયાન ઘણા શ્રદ્ધાળુઓ નદી કિનારે એકાંતમાં રહે છે, જેને ‘કલ્પવાસ’ કહેવામાં આવે છે. 






To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Tuesday, 24 December 2024

રામસેતુ સાથે જોડાયેલી 10 રસપ્રદ વાતો

રામસેતુના નિર્માણને લઈને જાતજાતની માન્યતાઓ સાંભળવા મળે છે. કેટલાકનું માનવું છે કે આ સેતુ વાનરસેનાએ તૈયાર કર્યો છે તો કેટલાકનું કહેવું છે કે આ સેતુ કોલકાતાના  એક વેપારીએ બનાવડાવ્યો  હતો. અહીં આપણે રામસેતુ સાથે જોડાયેલી ઇન્ટરેસ્ટિંગ વાતો જાણીશું.

1. વાલ્મિકી રામાયણ અનુસાર ભગવાન રામની જ્યારે શ્રીલંકા પહોંચવું હતું ત્યારે વાનરસેનાએ આ સેતુનું નિર્માણ કર્યું હતું.

2. પુરાણો અનુસાર શ્રીલંકામાં જવા માટે બીજો કોઈ રસ્તો જ ન હોવાથી વાનરસેનાએ સમુદ્રમાં પુલ બનાવીને તેને પાર કરવાનો નિર્ણય કર્યો હતો.

3. એક માન્યતા અનુસાર રામસેતુ નિર્માણ પાંચ દિવસમાં થયું હતું. જેમાં પહેલા દિવસે 14 યોજન, બીજા દિવસે 20 યોજન, ત્રીજા દિવસે 21 યોજન, ચોથા દિવસે 22 યોજન અને 23 યોજન નું કામ પૂર્ણ કરવામાં આવ્યું હતું. એક યોજન આશરે ૧૩ થી ૧૫ કિલોમીટર લાંબુ હતું.

4. ધાર્મિક ગ્રંથો અનુસાર રામસેતુની લંબાઈ સો યોજન છે જ્યારે એની પહોળાઈ આશરે દસ યોજનની છે.

5. વાલ્મિકી રામાયણ અનુસાર રામસેતુના નિર્માણનું કામ વિશ્વકર્માના પુત્ર નળે કર્યું હતું. હિંદુ પુરાણોમાં નળને રામસેતુના પ્રથમ શિલ્પકાર એટલે કે એન્જિનિયર માનવામાં આવે છે.

6. રામસેતુ ભારતના દક્ષિણ-પૂર્વમાં રામેશ્વરમ અને  શ્રીલંકાના પૂર્વોત્તરમાં મનના ટાપુની વચ્ચે ઉંચી નીચી ટેકરીઓની એક ચેન છે. સમુદ્રમાં આ ટેકરીઓની ઊંડાઈ પાંચ ફૂટથી લઈને ૩૦ ફૂટ વચ્ચેની છે.

7. કહેવાય છે કે ૧૫મી સદી સુધી રામસેતુ પર ચાલીને રામેશ્વરથી મન્નાર ટાપુ સુધી જવાતું હતું પરંતુ ઇ.સ 1480માં આવેલા તોફાનમાં આ પુલ તૂટી ગયો અને પાણીમાં ડૂબી ગયો.

8. રામસેતુ કેટલો પ્રાચીન છે એને લઈને પણ વિવિધ માન્યતાઓ છે. કેટલાક પૌરાણિક ગ્રંથો અનુસાર આ પુલ આશરે 3500 વર્ષ જૂનો છે. તો કેટલાક તેને સાત હજાર વર્ષ જૂનો પણ કહે છે.

9. રામસેતુના નિર્માણ માટે વાનરસેનાએ પથ્થરો, વૃક્ષની ડાળખીઓ અને પાંદડાઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો. આ પુલની ખાસ વાત એ હતી કે તેના પથ્થર કદી સમુદ્રમાં ડૂબતા નહોતા.

10. વૈજ્ઞાનિકોનું કહેવું છે કે રામસેતુ પુલ બનાવવા માટે જે પથ્થરો વપરાયા હતા તે પ્યુમાઇસ સ્ટોન હતા. આ પથ્થર જ્વાલામુખીના લાવાથી ઉત્પન્ન થાય છે.- અજ્ઞાત

(પ્રાપ્તિ સ્થાન: વોટ્સએપ)


ભારત દેશના દક્ષિણ ભાગમાં આવેલા તમિલનાડુ રાજ્યના રામનાથપુરમ જિલ્લાનાં રામેશ્વરમ (પંબન ટાપુ)ના દરિયા કિનારેથી શરૂ થતી સમુદ્રનાં છીછરા તટમાં પથરાયેલી ચૂનાના પથ્થરની શૃંખલા છે, જે બીજે છેડે શ્રીલંકાનાં વાયવ્ય તટ પર આવેલા મન્નાર દ્વીપ સુધી પ્રસરેલી છે. આ ખડક શૃંખલા હિંદુ ધર્મના લોકો માટે ધાર્મિક મહત્વ ધરાવતું સ્થળ છે. હિંદુ ધર્મના મહત્વના ગ્રંથ રામાયણમાં આ સ્થળનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવેલ છે. એમાં દર્શાવ્યા પ્રમાણે રામસેતુનું નિર્માણ ભગવાન રામની વાનરસેનાએ રાજા રાવણની લંકા પર ચઢાઇ કરવા માટે પથ્થરો વડે કર્યું હતું અને આ સેતુ પરથી રામસેના લંકામાં પહોંચી હતી. ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય પુરાવાઓ પરથી એમ ફલિત થાય છે કે આ સેતુ ભારત અને શ્રીલંકા વચ્ચેનું ભૂતપૂર્વ ભૂમિ જોડાણ છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Wednesday, 23 October 2024

માં તુળજા ભવાનીની પ્રાગટ્ય કથા

માં તુળજા ભવાનીની પ્રાગટ્ય કથા 

પ્રાચીન કાળમાં કોઇ એક નગરમાં કરદમ નામનો એક ભલો બ્રાહ્મણ રહેતો હતો.એ બ્રાહ્મણને અનુભૂતિ નામની અત્યંત સ્વરૂપવાન,સુશીલ અને સંસ્કારી પત્ની હતી.બંનેનું ગૃહસ્થ જીવન પ્રભુભક્તિના સંગે સુંદર રીતે ચાલતું હતું.પણ વિધાત્રીને આ મંજુર નહોતું….! કોઇ કારણોસર કરદમ મૃત્યુ પામ્યો.ભરજોબને અનુભૂતિનો ગૃહસ્થાશ્રમ પડી ભાંગ્યો.તે કલ્પાંત કરવા લાગી અને પછી તેણે પતિ પાછળ સતી થવાની તૈયારી કરી.પણ લોકોએ તેને વારી.કારણ કે,તે ગર્ભવતી હતી અને તેના ઉદરમાં કુમળુ બાળ આકાર લઇ રહ્યું હતું.એને જીવતા બાળી દેવું એ ક્યાંનો ન્યાય ? ધર્મશાસ્ત્રો પણ આ પાપને વખોડી કાઢે છે.

 આથી અનુભૂતિ સતી થવાનો વિચાર છોડી માં મંદાકિની અર્થાત્ ગંગા કિનારે જતી રહી અને તપશ્વર્યા કરવા લાગી.નાનકડી પર્ણકુટીર બાંધી ફળ-ફળાદિ પર રહી એકદમ સાદું જીવન જીવવા લાગી.


 એવામાં એક વખત એ પ્રદેશનો રાજા કૂકર અનુભૂતિ રહેતી હતી તે બાજુ ફરતો ફરતો આવી ચડ્યો.તેણે અનુભૂતિને જોઇ.વલ્કલ વસ્ત્રોમાં પણ તેનું લાવણ્ય સુંદર રીતે દિપતું હતું.કૂકર એનાં રૂપને જોઇ ભાન ભુલ્યો અને તેની તરફ આકર્ષાયો.

 અનુભૂતિ તો સતી હતી.તેણે કૂકરની વાત કાન પર જ ધરી નહી અને આથી કૂકર બળજબરી કરવા લાગ્યો.હવે એક અબળાને કોની સહાય ? અનુભૂતિએ જગતજનની જગદંબાની પ્રાર્થના કરવા માંડી.અનુભૂતિની નિ:સહાય સ્થિતીથી અને એની પ્રાર્થનાથી જગદંબા પ્રસન્ન થયા.અને કૂકર સાથે તેણે યુધ્ધ કર્યું.તુમુલ સંઘર્ષ થયો.લડતાં લડતાં પિશાચી શક્તિઓના જાણકાર એવા કૂકરે મહિષ [ પાડા ]નું રૂપ ધારણ કર્યું.અને “મહિષાસુર” બન્યો.પણ અધર્મની ઘોડી કદી એના ઠેકાણે પહોંચી છે ! જગદંબાએ મહિષાસુરનો વધ કર્યો અને એ દિવસ “વિજયાદસમી” તરીકે ઓળખાયો.અનૂભુતિની ત્વરિત રક્ષા કરવા ઉપસ્થિત થનાર અને મહિષાસુર સંહારનાર જગદંબા “ત્વરિતા” તરીકે ઓળખાયા.”ત્વરિતા” શબ્દને મરાઠી ભાષામાં “તુળજા” કહેવાય છે.આથી શક્તિનું નામ “તુળજા ભવાની” પડ્યું.

✽ મંદિરો 

ભારતમાં તુળજા ભવાનીનું પ્રસિધ્ધ મંદિર મહારાષ્ટ્રના ઉસ્માનાબાદ જીલ્લાના તુળજાપુરમાં આવેલ છે. જે મંદિર શિવાજીના કુળદેવીનું છે અને ઘણું પ્રાચીન છે. કહેવાય છે કે,યુધ્ધમાં જતાં પૂર્વ શિવાજી અચુકપણે અહિં દર્શન કરવા આવતા….! વળી,એક વાયકા એવી પણ છે કે શિવાજીની “ભવાની તલવાર” અહિંથી જ સાક્ષાત્ તુળજા ભવાનીએ આપેલી….! જે હાલ લંડનના મ્યુંઝીયમમાં હોવાનું કહેવાય છે.આજે પણ તુળજા ભવાનીનું આ મંદિર શ્રધ્ધાળુઓથી ધમધમતું રહે છે.

તુળજાપુર સુધી જવા માટે બધી રીતે વાહનોની સગવડ મળી રહે છે. દક્ષિણથી આવનારા યાત્રી નાલદુર્ગ સુધી સરળતાથી બાય રોડ જઈ શકે છે, જે ફક્ત ઉત્તરી અને પશ્ચિમી રાજ્યોથી આવનારા તીર્થયાત્રી સોલાપુરના રસ્તે તુળજાપુર સુધી આવી શકે છે. જ્યારે કે પૂર્વના રાજ્યો તરફથી આવનારા યાત્રીઓ નાગપુર કે લાતૂરના રસ્તે અહીં આવી શકે છે.

રેલમાર્ગ – તીર્થયાત્રી સોલાપુર સુધી રેલ્વે દ્વારા આવી શકે છે જે તુળજાપુરથી ફક્ત 44 કિલોમીટરના અંતરે આવેલુ છે.

વાયુમાર્ગ – તુળજાપુર સુધી આવવા માટે અહીંથી સૌથી નજીકનુ હવાઈમથક પુના છે, જ્યાથી બસ અથવા ખાનગી વાહનો દ્વારા આ સ્થળ સુધી પહોંચી શકાય છે.

આવું અન્ય એક મંદિર રાજસ્થાનમાં પણ આવેલ છે જે રાજસ્થાનના ચિતોડગઢમાં સ્થિત છે.

 વંદન એ ભવાનીને જેણે મહિષાસુરનો સંહાર કર્યો અને કલિકાળમાં શિવાજીમાં પોતાની શક્તિ મુકી ધર્મ અને માનવતાની ધજા ફરકતી રાખી….!

 જય ભવાની !


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Tuesday, 22 October 2024

સીતાજીના શ્રાપથી આજે પણ પીડિત છે આ ૪ લોકો

 ત્રેતાયુગમાં ભગવાન વિષ્ણુ અને માતા લક્ષ્મી ના અવતાર રામ અને સીતા, રાજા દશરથના અવસાન પછી તેમના પિંડદાન હેતુ બિહારમાં આવેલ બોધ ગયા પહોચ્યાં. એ સમયે કઈક એવી ઘટના બની કે માતા સીતા એ ચાર લોકોને એવો શ્રાપ આપ્યો કે જેનો પ્રભાવ આજ સુધી છે. તમને અમે અહી જણાવીશું કે કોણ છે એ ચાર લોકો જે આજ પણ માતા સીતા એ આપેલ શ્રાપ ભોગવે છે.

બોધ ગયા પહોચ્યાં પછી ભગવાન રામ અને લક્ષ્મણ પિંડ દાન ની સામગ્રી લેવા ગયા પરંતુ સમાન લઈને આવવામાં તેઓને ઘણો સમય લાગ્યો અને પિંડદાન નો સમય પસાર થઈ રહ્યો હતો એ સમયે ત્યારે અચાનક રાજા દશરથે દર્શન આપ્યા અને પિંડદાન કરવા માટે કહ્યું, એમને કહ્યું કે એમને ખૂબ ભૂખ લાગી છે. ત્યારે સીતાએ કહ્યું કે એમને તેમના પુત્રોના આવવાની રાહ જોવી પડશે જેથી એ રોખા અને તેલના પિંડ બનાવીને દાન કરી શકે, પણ દશરથે રાહ જોવાની ના પાડી દીધી. અને માતા સીતાને ફલ્ગુ નદીના કિનારે રેતીના પિંડ બનાવીને દાન કરવાનું કહ્યું.

ત્યારે રામ અને લક્ષ્મણના આવ્યા પહેલા માતા સીતાએ બધી જ વિધિ પ્રમાણે પિંડદાન કરી દીધું. એ સમયે ત્યાં જે પાંચ સાક્ષી હતા મતલબ કે માતા સીતાને પિંડદાન કરતાં જોઇ રહ્યા હતા એ ક્રમશઃ વડનું વૃક્ષ, ફલ્ગુ નદી, એક ગાય, એક તુલસીનો છોડ અને એક બ્રહમાણ હતા.

જ્યારે રામ અને લક્ષ્મણ પરત ફર્યા અને પિંડદાનના વિષયમાં પુછ્યું ત્યારે માતા સીતાએ સમયનું મહત્વ બતાવતા કહ્યું કે, તેઓએ પિંડદાન કરી દીધું છે. પોતાની કહેલી આ વાત ને સાબિત કરવા માટે સીતાએ એ પાંચેયને રામને સત્ય બતાવવા કહ્યું પરંતુ વડના વૃક્ષ સિવાય નદી, ગાય, બ્રહમાણ અને તુલસી બધાએ અસત્ય કહ્યું કે સીતાએ કોઈ પિંડદાન નથી કર્યું. ત્યારે સ્વયમ રાજા દશરથની આત્મા એ પ્રગટ થઈને ભગવાન રામ અને લક્ષ્મણ સામે એ સ્વીકાર્યું કે સીતાએ વિધિપૂર્વક એમને પિંડદાન કરેલ છે ત્યારે સીતાજીએ કહેલ સત્ય સાબિત થયું.

પરંતુ આ વાત અહી પૂરી નથી થતી એ ચારેયને શ્રાપ આપ્યો. ફલ્ગુ નદીને માતા સીતાએ શ્રાપ આપ્યો કે ગયા માં ફલ્ગુ નદી ફક્ત પૃથ્વીની નીચે જ વહેશે અને ઉપર થી સદાય સુખી જ રહેશે. ગાયને શ્રાપ મળ્યો કે ગાય ની દરેક ઘરમાં પુજા તો થશે પણ તેણે હંમેશા એઠું ખાવાનું જ ખાવું પડશે. તુલસીને શ્રાપ મળ્યો કે ગયામાં કોઈપણ તુલસીનો છોડ નહીં ઊગે. બ્રહમાણ ને શ્રાપ મળ્યો કે ગયા ના બ્રહમાણ ક્યારેય જીવનમાં સંતુષ્ઠ નથી થાય અને કાયમ દરિદ્રતા માં જ જીવન જીવશે. અને અંતમાં સીતાજીએ વડના વૃક્ષને વૃક્ષને વૃક્ષને વરદાન આપ્યું કે જે કોઈ પણ ગયા માં પિંડદાન કરવા આવશે એ વડના વૃક્ષને પણ પિંડદાન કરશે. તો આ રીતે સીતા માતાનો શ્રાપ ત્યાં હાજર ચારેય સાક્ષી આજે પણ ભોગવી રહ્યા છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Friday, 18 October 2024

શ્રી યંત્ર અને શ્રી વિદ્યા ત્રિપુરા સુંદરી વિશે રોચક વાતો

 શ્રી યંત્ર અને શ્રી વિદ્યા ત્રિપુરા સુંદરી..!

શ્રી યંત્રને યંત્રરાજ પણ કહેવાય છે. મંત્રોમાં ગાયત્રી મંત્ર શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે, જ્યારે યંત્રોમાં શ્રી યંત્ર શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. ભગવતી ત્રિપુરસુંદરીની સાધના (શ્રીયંત્ર સાધના) સર્વોચ્ચ અને શ્રેષ્ઠ સાધના છે. ઘણા સાધકો, ગૃહસ્થો, સંન્યાસીઓએ ખુલ્લેઆમ સ્વીકાર્યું છે કે આ સાધના કળિયુગમાં કામધેનુ જેવી છે. આ એક એવી સાધના છે, જે સાધનને પૂર્ણ સન્માન અને પ્રતિષ્ઠા આપે છે.

શ્રી યંત્રમાં ભગવતી ત્રિપુરસુંદરીની પૂજા કરવામાં આવે છે, જેને શ્રી ચક્ર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ શ્રીયંત્ર અથવા શ્રીચક્ર એ ભગવાન શિવ અને માતા શિવા બંનેનું શરીર છે, જેમાં બ્રહ્માંડ અને પિંડની એકતા છે. એકવાર ભગવાને રાક્ષસો દ્વારા દુરુપયોગથી બચાવવા માટે તમામ મંત્રો નક્કી કર્યા પછી, મહર્ષિ દત્તાત્રેયે ભૌમિતિક કળાનો ઉપયોગ કરીને વર્તુળો, ત્રિકોણ, ચાપ અર્ધવર્તુળ, ચતુર્કોણ વગેરેની શોધ કરી. તેથી જ મહર્ષિ દત્તાત્રેયને શ્રીવિદ્યા અને શ્રીયંત્રના પિતા કહેવામાં આવે છે. આ જગત શ્રી વિદ્યાનું ઘર છે.

ત્રિપુરસુંદરી ચક્ર વૈશ્વિક છે. આ યંત્ર બે ત્રિકોણના પરસ્પર જોડાણ દ્વારા રચાય છે, જે એકબીજાના સંપર્કમાં છે. તેનાથી બ્રહ્માંડમાં શરીરનું અને પિંડમાં બ્રહ્માંડનું જ્ઞાન મળે છે. આ યંત્ર શિવ અને શક્તિની એકતા પણ દર્શાવે છે. સાચા શબ્દોમાં, દેવ શક્તિને બાંધવા માટે યંત્ર-પૂજા એ શ્રેષ્ઠ આધાર છે, જેમાં શ્રી યંત્ર સંપૂર્ણ રીતે સફળ થાય છે. એક જગ્યાએ ભગવાન આદિ શંકરાચાર્યે પોતે કહ્યું છે કે 'મારા સમગ્ર સાધના-જીવનનો સાર એ છે કે વિશ્વની તમામ સાધના છે, ત્રિપુરસુંદરી સાધના પોતાનામાં પૂર્ણ છે, અલૌકિક છે, અનન્ય છે અને અદ્ભુત રીતે સિદ્ધ છે.' સાધક શ્રી યંત્રની સાધના કોઈપણ ઉંમર, વર્ગ કે જાતિ કરી શકે છે.

શ્રી યંત્ર અંગે જરૂરી સાવચેતીઓ -

શ્રી યંત્ર ગ્રહણ કરતી વખતે અને પૂજાના સંબંધમાં, સાધકોએ નીચેની કેટલીક વિશિષ્ટ બાબતોનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ. શ્રી યંત્ર સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ અને પ્રામાણિક હોવું જોઈએ. જો શ્રી યંત્ર ધાતુના પતરા પર બનેલું હોય, તો તે કોતરેલી અથવા છૂંદેલી રેખાઓમાં નહીં, પરંતુ ઉભી કરેલી રેખાઓમાં હોવું જોઈએ. જો તે રત્ન અથવા ખડકનું બનેલું હોય અને તે મેરુના આકારમાં હોય, તો તેનો ખૂણો યોગ્ય રીતે બનાવવો જોઈએ અને તે ખંડિત કે ઓછા કે વધુ સંખ્યામાં ન હોવા જોઈએ. તેમની સંખ્યા 49 હોવી જોઈએ. યંત્રને યોગ્ય વ્યક્તિ દ્વારા પવિત્ર કરાવવું જોઈએ. શ્રી યંત્રને સિદ્ધ કરતાં પહેલાં, વ્યક્તિએ યોગ્ય ગુરુ પાસેથી દીક્ષા લેવી જોઈએ. જો સાધક જપ કરવાની સ્થિતિમાં ન હોય, તો ફક્ત શ્રી યંત્રની આગળ પ્રાર્થના, આરતી અથવા સ્તોત્રનો પાઠ કરો. સાધના સમર્પણથી કરવી જોઈએ. યંત્રની સ્થાપના કર્યા પછી, દરરોજ તેનો અભિષેક અને પૂજા કરવી જરૂરી છે. જો તમે અભિષેક ન કરી શકતા હોવ તો પણ પૂજા અવશ્ય કરવી જોઈએ. શ્રી યંત્રના મુખ્ય ત્રણ સ્વરૂપ છે.

પૃથ્વીની સપાટી- જે સાધન સપાટ હોય તેને જમીનની સપાટી કહે છે. તે સોના, ચાંદી અથવા તાંબાની પ્લેટ પર બનાવવામાં આવે છે. તે ભોજપત્ર પર પણ બનાવી શકાય છે, પરંતુ તેની ખૂબ જ જટિલ બનાવવાની પ્રક્રિયાને કારણે, તે સામાન્ય રીતે રેડીમેડ મેળવવામાં આવે છે.

કચ્છ-પેજા- કાચબાની પીઠની જેમ મધ્યમાં ઊભેલા શ્રીયંત્રને કહેવાય છે.તેને પૃષ્ઠ કહેવામાં આવે છે.

મેરુ પૃષ્ઠ- સુમેરુ પર્વતના આકારમાં જે શ્રીયંત્ર છે તેને મેરુ પૃષ્ઠ કહેવામાં આવે છે. સ્ફટિક રત્નોથી બનેલા સાધનો મોટાભાગે મેરુ સપાટીવાળા હોય છે. સ્ફટિકથી બનેલા શ્રી યંત્રની એક વિશેષતા એ છે કે જે સમયે સાધક આધ્યાત્મિક ઊર્જાથી ભરપૂર હોય છે તે સમયે તે તેના શરીરમાંથી બહાર નીકળી શકે છે.

તે ઉર્જા પોતાનામાં શોષી લે છે. પરંતુ આ માટે ખૂબ જ જરૂરી છે કે પૂજા સ્થાનમાં રાખવામાં આવેલ શ્રી યંત્ર સંપૂર્ણ રીતે સ્થાપિત અને ચેતન હોવું જોઈએ. ઉપરાંત, તેના ખૂણા વગેરે નિર્ધારિત સંખ્યામાં અને સમાન કદમાં હોવા જોઈએ. શ્રી યંત્ર વાસ્તવમાં શ્રી એટલે કે લક્ષ્મીનો વાસ છે. જ્યાં નિયમો અનુસાર શ્રી યંત્રની સ્થાપના કરવામાં આવે છે, ત્યાં લક્ષ્મીનો વાસ હોય છે.

શ્રીયંત્રની માલિક ભગવતી લલિતાની ઉપાસના માટે દીક્ષા એ અનિવાર્ય શરત છે, પરંતુ જો કોઈ લાયક ગુરુ ન મળે તો લોકો પણ શ્રદ્ધા અને શ્રદ્ધાથી શ્રીયંત્રની પૂજા કરી શકે છે. આનાથી સુખ-સમૃદ્ધિની સાથે મોક્ષની પ્રાપ્તિનો માર્ગ પણ આપોઆપ ખૂલી જાય છે. ભગવતી લલિતામ્બા એ શક્તિથી ભરેલી વૈષ્ણવી શક્તિ છે, તે બ્રહ્માંડનું કારણ છે, પરમાયા છે, આનંદ અને મોક્ષ આપનાર છે અને સમગ્ર વિશ્વને મંત્રમુગ્ધ કરી દે છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Wednesday, 16 October 2024

જાણો શરદ પૂનમ વિશે કેટલીક રસપ્રદ વાતો

શરદ પૂનમે દુધ પૌંઆ કેમ ખાવામાં આવે છે ? વર્ષની બાર પૂનમોમાં શરદ પૂનમ કેમ શ્રેષ્ઠ છે ? શરદ પૂનમનો ચંદ્ર એટલે પૂર્ણતાનું પ્રતિક છે.

શરદ પૂનમે ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ વૃંદાવનની ગોપીઓ સાથે મહારાસ રમ્યા હતા તેની કથા છે. આ રાત્રિને રાસપૂનમ કહેવામાં આવે છે. કૃષ્ણે વાંસળીના સૂર છેડયા બધી વ્રજની ગોપીઓ ઘરનાં અધૂરાં કામ છોડી દોડતી આવી પ્રભુ મિલનની એટલી તીવ્ર ઉત્કંઠા હતી કે ગોપીઓ દેહભાન ભૂલી કોઈએ આંખમાં મેશ આંજવાને બદલે કંકુ આંજી દીધું. ગોપીઓની પરિક્ષા લેવા કૃષ્ણે કહ્યું- આટલી રાત્રે કેમ આવ્યા છો ? તમે પરત જાઓ ગોપીઓએ કહ્યું તમારા ચરણની રજ એજ અમારૂ સર્વશ્વ છે.

આ પ્રસંગનું શ્રીમદ્ ભાગવતનું શ્રેષ્ઠ 'ગોપગીત' પ્રખ્યાત છે. આ સંસારનું શ્રેષ્ઠ વિરહ ગીત છે. શુકદેવજી પરિક્ષીતીને કહે છે કે એ પરિક્ષીત ગોપીગીત શ્રેષ્ઠ છે. શ્રી કૃષ્ણ લીલામાં રાસ લીલાનું આગવું મહત્વ છે. રાસ શબ્દનો મૂળ અર્થ રાસ એટલે રસ છે. કૃષ્ણ ભગવાન રસ રૂપ છે. સ્વયં ભગવાન રસૌ વૈ સ: ।। છે શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણમાં 'રાસ પંચાધ્યાયી' પ્રકરણ છે.

બધી પૂનમોમાં શરદ પૂનમ શ્રેષ્ઠ મનાય છે. ભગવાન કૃષ્ણે યુધિષ્ઠીરને કહ્યું પૂર્ણિમા વ્રત શ્રેષ્ઠ છે. પૂનમને દિવસેકરેલી પગયાત્રા ઉપવાસ દેવ-દર્શન નૈવેદ્ય સુખ શાંતિ બક્ષે છે. ભક્તિમાં શ્રદ્ધાનો વધારો કરાવે છે. નવરાત્રિ પછી બધા ખેલૈયાઓ શરદ પૂનમની રાહ જુએ છે. બધા દૂધ પૌઆ પ્રભુને ધરાવે છે. પૂનમની ચાંદનીમાં રાખેલ દુધ-પૌંઆ ખાવાથી શરીરમાં રહેલી પિત્ત પ્રકૃત્તિ દૂર થાય છે.

દુધ પૌંઆ આરોગ્ય વર્ધક છે. એક એવી માન્યતા છે કે શરદપૂનમે જે સોયમાં દોરો પરોવે તો તેની આંખો સંપુર્ણ રીતે સારી છે એમ મનાય છે. ચાંદની આરોગ્ય વર્ધક છે. પૂર્ણિમાનું વ્રત કરવાથી આયુષ્યમાં વૃધ્ધિ થાય છે. શરદ પૂનમ એ નવરાત્રિનું મહાપર્વ મનાય છે. શ્રી કૃષ્ણ રાસેશ્વર ગણાયા છે. શરદ પૂનમની રાત્રે સમુદ્રની છીપલીમાં રહેલ જલ ચંદ્ર કિરણોના સ્પર્શથી  માણેક મોતી બની જાય છે તેથી માણેકઠારી પૂનમ કહેવાય છે. આને કૌજાગરી પણ કહે છે. ઘણા લોકો લક્ષ્મી પૂજન કરીને જાગરણ કરે છે. કવિઓ ગાય છે : 

આસો માસો શરદ પૂનમની રાત જો

ચાંદલિયો ઉગ્યો રે સખી મારા ચોકમાં

માતાજીનું પ્રાક્ટય પૂનમે થયું એટલે દરેક પૂનમે માઈ ભક્તો અંબાજી બહુચરાજી દર્શન કરવા જાય છે.

આપણું કેલેન્ડર પણ ચંદ્ર પચાંગ છે.

શરદ પૂનમે દૂધ પૌંઆનું મહત્ત્વ !

સ્વાસ્થ્યપર્વ શરદ પૂર્ણિમા

શાસ્ત્રમાં આને શરદ કૌમીદી વ્રત કહેવામાં આવે છે. શરદ પૂનમનું પર્વ નીરોગી જીવન બનાવવાનું પર્વ છે. ચાંદની રાત બધાને પ્રિય છે. કવિઓએ ચાંદની અને ચાંદના ભરપુર વખાણ કરેલ છે. ચાંદનીમાં અગાશી ઉપર બેસી ચાંદનીમાં ન્હાવા જેવું છે. ઋતુભેદ પ્રકોપનાં નિવારણ અર્થે ઉચિત આહાર વિહાર જરૂરી છે.  ઋતુ જન્ય રોગો અગાઉ ભાદરવામાં થાય છે. અગાઉના મહિનામાં શરીરમાં પિત્ત સંગ્રહ ભેજવાળી હવાથી થયેલ હોય છે. પિત્તના કાર્યથી શરીરને અસર થાય છે. 

આમરસ શરીરમાં હોય છે તે પાચનમાં ગરબડ કરે છે. ગેસની- મરડાની તકલીફ થાય છે. દુધ-પૌંઆ એ પિત્તશામક આહાર છે. દૂધ પિત્ત શામક પિણું છે. પિત્તનાશક દુધ અમૃત સમાન છે. ગાયનું દુધ ઉત્તમ ગણાય છે. દુધ પૌંઆ ધાબા ઉપર રાખવાથી ચાંદનીની સૌમ્યતા જ્યોત્સના ભળે છે. આ પૂનમની ચાંદની આરોગ્ય વર્ધક છે. શીતળ છે. માન્યતા મુજબ ધાબા ઉપર રાખેલા આ દુધ પૌંઆ દમના દર્દીઓ માટે એક ઔષધિ જેવું પુરવાર થાય છે. શરદ કાલીન રોગોને તે દુર કરે છે. શરદ પૂનમ ચોમાસા અને શિયાળાનું અનુસંધાન આપતી ઋતુ છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Thursday, 3 October 2024

આઇશ્રી મોગલ માં ભગુડા માં કઈ રીતે બિરાજમાન થયા તે બાબતે લોક કથા અને ભગુડા મોગલ ધામ વિશે જાણો

 આઇશ્રી મોગલ માં ભગુડા માં કઈ રીતે બિરાજમાન થયા તે બાબતે લોક કથા એવા પ્રકારની જાણવા મળે છે કે, દુષ્કાળ ના સમય માં જૂનાગઢ ચારણ ના નેસડા માં કામળીયા આહીર પરિવાર અને અન્ય માલધારી પરિવારો પશુ ના નિભાવ માટે ગયા હતા. જ્યાં ચારણ ના કુળદેવી આઈ શ્રી મોગલ માનું સ્થાપન હતું. કામળીયા આહીર પરિવારના માજી એ માતાજીની અનેરી સેવા કરેલ. વર્ષ સારું થતા માલધારી પરિવાર વતન પરત ભણી જઈ રહ્યો હતો ત્યારે માજીના બેન સમા ચારણ બેને માતાજી તમારા રખોપા કરશે એમ કહી આઈશ્રી માં મોગલ કાપડામાં આપેલ.

કામળીયા આહીર પરિવારના માજીએ વતન ભગુડા પહોંચી માતાજીનું સ્થાપન કરેલ. ત્યારથી આઇશ્રી મોગલ માં ભગુડામાં બિરાજમાન છે. ત્યારથી ચારણ સમાજના કુળદેવી આઇશ્રી માં મોગલ કામળીયા આહીર સમાજના ભગુડાના 60 પરિવારો પૂજે છે અને બંને સમાજ ઉપરાંત તમામ જ્ઞાતિ ના અનેક લોકો આસ્થા પૂર્વક માતાજીની સેવા-પૂજા કરે છે અને બાધા રાખડી રાખે છે.

ભગુડા કામળીયા આહીર પરિવારના 60 પરિવારોનો કુટુંબ વેલો વર્ષોથી પેઢી દર પેઢી દર ત્રણ વર્ષે માતાજીનો ભેળીયો અને લાપસી ફરજીયાત પણે કરે છે. તેમજ દર મંગળવારે ભગુડા ગામના બધાજ લોકો માતાજીના દર્શને ફરજીયાત પહોંચે છે. ભગુડા માના આંગણે મંગળવારે બે-ત્રણ હજાર દર્શનાર્થીઓ અને રવિવારે પાંચ હજાર જેટલા દર્શનાર્થીઓ તેમજ ચૈત્રી અને આસો નવરાત્રી દરમિયાન દરરોજ 10 થી 15 હજાર જેટલા દર્શનાર્થીઓ માતાજીના દર્શને આવે છે.

એક હાથમાં ખડગ અને બીજા હાથમાં નાગ વિખરાયેલા કેશપાશ, ત્રિલોકને શાતાહ આપતું તેજસ્વી ભાલ, ચંદ્ર અને સૂર્ય સમાન પ્રકાશવાન, ભક્તો માટે સ્નેહ અને દુષ્ટો માટે અગનજ્વાળા વરસાવતા ‘આઈ’ ના નયનો. ‘આઈ મોગલનું’ આ સ્વરૂપ જોઈને સુર નર મુનિ, સૌ કોઈ દેવીની સ્તુતિ કરે છે. “માઁ મોગલ” પારંપરિક પૂજા- અર્ચના કરવામાં આવે છે. અહીં માઁ ના ધામમાં ભક્તો દૂર દૂર થી આવે છે અને માઁ ને ‘લાપસી’ નો પ્રસાદ ચઢાવે છે. અહીંયાં લાપસી નો પ્રસાદ ધરાવવાનો વિશેષ મહિમા છે. કહેવાય છે કે, ‘માઁ મોગલ’ ને લાપસી અતિપ્રિય છે.



ભક્તો લાપસીનો પ્રસાદ ધરાવી ધન્યતા અનુભવે છે. કહેવાય છે કે, લાપસીનો પ્રસાદ લેવાથી તમામ મનોકામના પૂર્ણ થાય છે. ભગુડા ધામમાં ‘અન્નક્ષેત્રની’ સેવા પણ ઉપલબ્ધ છે. માઇ દર્શને આવતા શ્રદ્ધાળુઓ અચૂક માનો પ્રસાદ લે છે. ભક્તો અહીં માતાજીને 16 શણગાર અર્પણ કરે છે. જેને “તરવેડાનો “(માતાજીને ચઢાવવામાં આવતી ભેટ) એક ભાગ કહેવાય છે. લોક વાયકા મુજબ ભગુડા ગામમાં માતાજીના પાવન પ્રતાપે ક્યારેય કોઈના પણ ઘરે ચોરી થતી નથી દર મંગળવારે અને રવિવારે અહીં ભારે ભીડ જોવા મળે છે.

ભગુડામાં આવતા માઇ ભક્તો પોતાના અધૂરા કામ કે તકલીફો, માતાજી દૂર કરે તે માટે “તરવેડા” માનતા હોય છે. ‘તરવેડો’ એટલે એક પ્રકારની માનતા. જેમાં માતાજીને લાપસી ધરાવવામાં આવે છે અને શણગાર અર્પણ કરવામાં આવે છે. જયારે પોતાની માનતા પૂર્ણ થાય, ત્યારે શ્રદ્ધાળુઓ તરવેડો કરતા હોય છે.  ઉપરાંત દર વર્ષ વૈશાખ સુદ બારસના દિવસે ભારે ધામધૂમ પૂર્વક માતાજીનો પાટોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. જેમા લાખો લોકો શ્રધ્ધાભેર સામેલ થાય છે પ્રતિ વર્ષ ચૈત્ર માસમાં રોજની સેંકડોની સંખ્યામાં યાત્રાળુ પરિવારજનો દ્વારા માતાજીને લાપસી ધરવામાં આવે છે. આખો ચૈત્ર માસ આ પરંપરા ચાલુ રહે છે. આ જગ્યા ટ્રસ્ટ તરફથી લાપસી પ્રસાદ માટે જરૂરી પાણી બળતણ તેમજ તમામ વાસણોની સુવિધા વિનામુલ્યે પુરી પાડવામાં આવે છે અહી યાત્રાળુઓ માટે અન્નક્ષેત્ર રોજ ૨૪ કલાક શરૂ રહે છે.

આવાસ માટે પણ ૨૦ ઓરડાઓ અને બે મોટા હોલની પણ વ્યવસ્થાઓ છે ઉપરાંત સૌ યાત્રાળુઓ માટે સતત ચા-પાણીની વ્યવસ્થાઓ પણ શ્રી માંગલધામ ચેરીટેબલ ટ્રસ્ટ, ભગુડા દ્વારા પુરી પાડવામાં આવે છે. મંદિર ૨૪ કલાક ખુલ્લુ રહે છે. અહી સંસ્થા દ્વારા કોઈ ફંડ ફાળો ઉઘરાવવામાં આવતો નથી કોઈ ભુવા નથી. કોઈને દોરા-ધાગા આપવામાં આવતા નથી. નોંધનિય છે કે ભગુડા ગામે સને ૧૯૯૭માં માતાજીનું શિખરબંધ નૂતન મંદિરનું નિર્માણ થયુ હતું જેની પ્રતિષ્ઠા વિધિ વૈશાખ સુદ ૧૨નાં દિવસે યોજાઈ હતી જેનો પાટોત્સવ દર વર્ષે ધામધૂમ પૂર્વક છેલ્લા ૨૦ વર્ષથી ધર્મમય માહોલમાં યોજાય છે.


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

નવરાત્રીમાં ગાયત્રી અનુષ્ઠાન કેવી રીતે કરશો

 નવરાત્રીમાં ગાયત્રી અનુષ્ઠાન કેવી રીતે કરશો ?

તારીખ 3 ઓક્ટોબરથી નવરાત્રી શરૂ થાય છે અને 11 ઓક્ટોબરે પૂરી થાય છે. નવરાત્રીના આ નવ દિવસ ગાયત્રી અનુષ્ઠાન માટે ઉત્તમ ગણાય છે. આ અનુષ્ઠાનમાં ગાયત્રી મંત્રની રોજ ૨૭ માળા કરવાની હોય છે. 

મોટાભાગની માળા સવારના ભાગમાં જ પતાવી દેવી. સવારના પાંચથી અગિયાર સુધીનો સમય શ્રેષ્ઠ ગણાય. બાકી રહેલી થોડીક માળાઓ તમે સાંજે સંધ્યાકાળે પણ કરી શકો.  જ્યાં સુધી માળા ચાલે ત્યાં સુધી ગાયના ઘીનો દીવો ચાલુ રાખવો. અખંડ દીવો રાખવો ફરજિયાત નથી, સ્વૈચ્છિક છે. એક જ સ્થળે બેસીને માળાઓ કરવી. અનુષ્ઠાનમાં અનુશાસન એટલે કે શિસ્ત પાળવી જરૂરી હોય છે. 

નવ દિવસ સુધી ત્રાંબાના લોટામાં જળ ભરી રાખવું. રોજ સવારે માતાજીને તાજાં ફૂલ અર્પણ કરવાં અને સાકર કે કેળાનો પ્રસાદ ધરાવવો. ગાયત્રી મંત્રના અનુષ્ઠાનમાં આરતી કરવી ફરજિયાત નથી. 

ગાયત્રીનો ફોટો મળે તો એ તમે પૂજામાં રાખી શકો છો. અને ન હોય તો જગદંબાનો ફોટો પણ ચાલે. શક્તિ એક જ છે. સ્ત્રીઓ પણ ગાયત્રી અનુષ્ઠાન કરી શકે છે. નવ દિવસમાં જો પિરિયડ આવતો હોય તો ના કરી શકાય. 

મંત્ર મોટેથી બોલવા કરતાં મનમાં બોલવો વધારે સારો. જો કે શરૂઆતમાં મોટેથી બોલી શકો છો પરંતુ મંત્ર એકદમ યાદ રહી જાય પછી મનમાં જ બોલવાની પ્રેક્ટિસ કરવી. જો આવાહન અને વિસર્જનના મંત્રો ના આવડતા હોય તો ચિંતા નહીં કરવાની. માનસિક રીતે પ્રાર્થના કરી માળા ચાલુ કરી શકો. પ્રાર્થનામાં ઘણી તાકાત છે !! 

અનુષ્ઠાનમાં નવ દિવસ ઉપવાસ પણ રાખી શકો છો અને એકવાર જમીને પણ કરી શકો છો. આ બધો આધાર  તમારા પોતાના મનોબળ ઉપર હોય છે. 

24000 મંત્રો પૂરા કર્યા પછી તમે હવન કરી શકો તો ઉત્તમ ! પરંતુ હવન કરવો ફરજિયાત નથી. દસમા ભાગના 2400 મંત્રો કરવા માટે તમારે દસમા દિવસે વધારાની 23 માળા કરવી પડે.

જે મિત્રોને ગાયત્રીમંત્ર બિલકુલ ન ફાવે તે લોકો ગાયત્રી ચાલીસાના રોજના 12 પાઠ નવ દિવસ સુધી કરી શકે છે. 


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Wednesday, 25 September 2024

આણંદ ના લાંભવેલ ખાતે આવેલું આ સ્વયંભૂ હનુમાન મંદિર

અદ્ભત છે આણંદ ખાતે આવેલું આ સ્વયંભૂ હનુમાન મંદિર આવો જાણીયે આ મંદિર ને મારી કલમે...વિપુલ પ્રજાપતિ ..માહિતી સંકલન સોશિયલ્ મીડીયા...

આણંદ શહેરની ઉત્તરે અને લાંભવેલ ગામની દક્ષિણે તેમજ બાકરોલ અને વિદ્યાનગરના પૂર્વમાં આવેલું લાંભવેલ હનુમાનજીનું મંદિર ખૂબ જ જૂનું અને પુરાતન યાત્રાધામ તરીકે ઓળખાતું છે. આ મંદિર લાંભવેલ ગામથી એક કિલોમીટર અને આણંદ શહેરથી ત્રણ કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે. આ મંદિરમાં હનુમાનજીની મૂર્તિ સાક્ષાત્કાર  અને સ્વયંભૂ છે.

   આ મંદિરની એક વખત અચૂક મુલાકાત કરવા જેવી છે. આ મંદિરમાં 16મી સદીની સ્વયંભૂ હનુમાનજીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. હનુમાનજીની આજુબાજુ પ્રભુ શ્રીરામ અને લક્ષ્મણની મૂર્તિ પણ આવેલી છે. આ મૂર્તિ હનુમાનજી જ્યારે પ્રભુ શ્રીરામ અને લક્ષ્મણને ખભે બેસાડીને પર્વત પર લઈ જતા હતા, તેની ઝાંખી દર્શાવે છે.

મંદિરનો ઇતિહાસ

મંદિરના ઇતિહાસ અંગે ત્યાંના પૂજારીએ જણાવ્યું હતું કે, સોળમી સદીમાં લાંભુ નામનો ભરવાડ આ વિસ્તારમાં ગાય ચરાવવા માટે આવતો હતો. તે દરમિયાન તેના ઘણામાંથી એક સુંદર મજાની ગાય રોજ આંકડાના છોડ આગળ ઉભી રહીને પોતાનું દૂધ અર્પણ કરતી હતી. ઘરે ગયા બાદ જ્યારે લાભુ દૂધ દોવા બેસતો, ત્યારે આ ગાયના આંચળમાંથી દૂધ નહોતું મળતું. આથી આશ્ચર્યચકિત થઈને લાભુએ તેની પર નજર રાખવા માંડ્યો, જેથી ગાય આંકડાને દૂધ આપવા માટે ન જઈ શકે. આથી રાત્રિના સમયે ગાય વાડામાંથી છીંડું પાડીને બહાર નીકળી હતી

ગાયનો પીછો કરતા લાભુએ જોયું કે, આંકડાના ઝાડ પાસે પહોંચીને ગાયના ચારે પગ પહોળા કરીને પોતાના દૂધની ધારા આંકડા ઉપર અર્પણ કરી રહી હતી. આ બધું જોઇને લાભુને નવાઈ લાગી અને રાત્રિના તેને એક સ્વપ્નનું આવ્યું હતું. ત્યારબાદ એ સ્વપ્ન પ્રમાણે બીજા દિવસે આંકડા પાસે જઈને ખોદકામ કરતાં તેને જમીનમાંથી હનુમાનજીની મૂર્તિ મળી આવી હતી. જે મૂર્તિ આજે પણ મંદિરમાં સ્થાપિત છે અને તેના પરથી જ ગામનું નામ લાંભવેલ અને મંદિરનું નામ લાંભવેલ હનુમાનજીનું મંદિર પડ્યું હતું.

મંદિરનું બાંધકામ

મૂર્તિ મળી તે દરમિયાન મંદિરને આણંદ અથવા બાકરોલ લઈ જવા માટે લોકો વચ્ચે હુંસાતુસી થઈ ગઈ હતી. જોકે તે દરમિયાન મૂર્તિને હટાવવા જતા મૂર્તિ હલી નહીં. આથી આખરે કંટાળીને બંને પક્ષે સમાધાન કરીને, જ્યાં મૂર્તિ મળી હતી, તે જગ્યાએ મંદિર બનાવવાનો નિર્ણય લીધો હતો.  ઈસવીસન 1523ને વિક્રમ સવંત 1579ના શ્રાવણ સુદ આઠમના રોજ મંદિર બાંધીને મૂર્તિની પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા વિધિવત કરવામાં આવી હતી. આ મંદિરમાં શ્રદ્ધાળુઓ પોતાની ઈચ્છાપૂર્તિ કરવા માટે શ્રદ્ધાપૂર્વક પ્રાર્થના કરે છે અને તેમની અનેક ઈચ્છાઓ પૂર્ણ પણ થાય છે. હાલ માં નવીનતતમ  મંદિર નું બાંધકામ ચાલી રહ્યું છે.આપણે સૌ આ મંદિર ના બાંધકામ માં સહકાર આપીયે...જય બજરંગબલી...







મંદિર દ્વારા અનેક સેવાયજ્ઞ

આ મંદિર ખાતે બનાવવામાં આવેલી કમિટી દ્વારા વિવિધ પ્રકારના સેવાયજ્ઞ પણ ચલાવવામાં આવે છે, જેમાં સાપામી ર્સંઅહ્તો, ગરીબ ભૂખ્યા લોકોને સદાવ્રત આપવામાં આવે .છે સૂર્યોદયથી સૂર્યાસ્ત સુધી જે પણ વ્યક્તિ આવે તેને લોટ અથવા અનાજ આપવામાં આવતું હતું. જોકે હવે તેની જગ્યાએ ભોજન પીરસવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત સ્વાનને એક કિલો રોટલી અથવા ખીચડી અને પક્ષીઓને ચણ પણ નાખવામાં આવે છે. સાથે સાથે હનુમાન ટેમ્પલ કમિટી દ્વારા સંચાલિત દવાખાનામાં ફક્ત પાંચ રૂપિયાની ફી લઈને સારવાર તેમજ લેબોરેટરી ટેસ્ટ જેવી  વિવિધ સેવાયજ્ઞ પણ કરવામાં આવે છે.

નવીનતમ મંદિર જે અત્યારે નિર્માણ પામી રહ્યું છે.




To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Monday, 23 September 2024

શેઠ સગાળશા અને ચંગાવતીએ કરેલી શ્રીહરિની મહેમાનગતિની ગાથા

 ચેલૈયાની જગ્યા:

શેઠ સગાળશા અને ચંગાવતીએ કરેલી શ્રીહરિની મહેમાનગતિની ગાથા...

એક દંતકથા અનુસાર, બિલખા એ બલિ રાજાનું રહેઠાણ- બલિસ્થાન હતું, એમ જાણવા મળેલ છે. બિલખામાં ઘણા જોવાલાયક સ્થળો આવેલા છે જેમ કે- ચેલૈયાની જગ્યા, આનંદ આશ્રમ, રામનાથ મહાદેવ મંદિર અને રાવતસાગર ડેમ.

શેઠ સગાળશાની અને ચેલૈયાની જગ્યા વિશેની વાત....

#ઇતિહાસ:

આજથી 1262 વર્ષ પૂર્વે બિલખ ગામે શેઠ સગાળશા, તેમના પત્ની ચંગાવતી અને પુત્ર ચેલૈયો થઈ ગયા. આતિથ્યભાવ કેવો હોય તેનો દાખલો આપવા આજે પણ વાણિયાના ઘરે જન્મનાર શેઠ સગાળશાનું નામ લેવાય છે. અતિથિ બનીને પરીક્ષા કરવા આવનાર ભગવાનને હસતાં મુખે પોતાના પુત્ર ચેલૈયાને ખાંડણિયામાં ખાંડીને પીરસનાર શેઠ સગાળશા અને રાણી ચંગાવતીના તોલે કોઈ ન આવે.

“ભાગું તો મારી ભોમકા લાજે, ભોરિંગ ન ઝીલે ભાર

મેરુ સરિખા ડોલવા લાગે એને આકાશનો આધાર

મેરામણ માઝા ન મૂકે, ચેલૈયો સત ન ચૂકે”

એક દંતકથા મુજબ, દાનવીર કર્ણ મૃત્યુ પછી સ્વર્ગમાં ગયા. ત્યાં તેઓનું ભવ્ય સ્વાગત કરવામાં આવ્યું. જ્યારે જમવાનો સમય થયો, ત્યારે કર્ણને થાળીમાં સુવર્ણના ટુકડા પીરસાયા. જ્યારે અન્ય સૌને અન્ન. કર્ણને આશ્ચર્ય થયું. દેવરાજ ઇન્દ્રને કારણ પૂછતા જાણવા મળ્યું કે, કર્ણએ પૃથવી પર હંમેશા સુવર્ણદાન જ કર્યું છે, એટલે સ્વર્ગમાં પણ સુવર્ણ જ મળે.જો પૃથ્વી પર અન્નદાન કર્યું હોત તો સ્વર્ગમાં અન્ન મળી શકત. કર્ણ દેવરાજ પાસે પૃથ્વી પર ફરી જન્મ લેવાની આજ્ઞા માંગે છે અને મૃત્યુલોકમાં કળિયુગમાં વાણીયાના ખોરડે શેઠ સગાળશા રૂપે જ્ન્મ લે છે. શેઠ અને તેમના પત્ની સદાવ્રત ચલાવે છે. સમાજના દરેક વર્ગના લોકોને બંને જણાં જમાડે છે. દુકાળના કપરા વર્ષોમાં પણ શેઠ સગાળશાના અન્નના ભંડારા ખુલ્લા જ રહે છે, બધી વાતે સુખ હોવા છતા એમને શેર માટીની ખોટ છે. એક જોગંદરના કહેવાથી પતિ-પત્ની એક વ્રત રાખે છે કે ઓછામાં ઓછા એક અતિથિને જ્માડયા વગર ભોજન ન લેવું.

એક વખત અંધરાધાર વરસાદ વરસી પડે છે, સતત નવ દીવસ સુધી મુશળધાર વરસાદના કારણે કોઈ અતિથિ નજરે પડતું નથી. અંતે દંપતી શોધવા નીકળે છે, ગામને પાદર અવાવરુ જગ્યામાં તેમને એક અઘોરી મળી જાય છે. સાવ અસ્ત-વ્યસ્ત રૂપ, મેલો – ઘેલો, દેખાવ હોય છે. દંપતી તેમણે જમવા આવવાની આજીજી કરે છે, ત્યારે અઘોરી કહે છે કે- તમે મારી માંગણીઓ પૂરી નહીં કરી શકો. ખૂબ આગ્રહ કરીને તેમને ઘરે લઈ જાય છે, સ્નાન કરાવે છે, અને ત્યારબાદ અનેક વાનગીઓ ભરેલો થાળ ધરે છે. ગુસ્સે થઈ, થાળીને ઠોકર મારી અઘોરી કહે છે કે,”અમે અઘોર પંથના સાધુ છીએ, અમને તો રાંધેલું માંસ ખાવા જોઈએ..!”

દંપતી સ્તબ્ધ થઈ જાય છે, વણિકના ઘરમાં માંસ ચૂલે કઈ રીતે ચડે? પણ, જો માંગણી પૂરી ન થાય તો અતિથિ ઘરેથી ભૂખ્યો જાય અને સગાળશાનું વ્રત તૂટે. આખરે ખાટકીને ત્યાં જઈને તાબડતોબ સગાળશા માંસનો પ્રબંધ કરી આવે છે, અને રાંધેલું માંસ અતિથિને પીરસે છે. ત્યાં અતિથિ ફરી રોષે ભરાઈ થાળીનો ઘા કરે છે. અને કહે છે કે, “શેઠ! અમે રહ્યા અઘોરપંથી. અમને પ્રાણીઓનું માંસ ખવડાવીને અભડાવવા માંગો છો? અમને માનવ-માંસ સિવાય કઈ ન ખપે..!”

હવે દંપતી વિચારે છે કે આપણી ટેક પૂરી કરવા આપણે અન્ય માનવજીવનનો ભોગ ન આપી શકીએ. પ્રબંધ તો ઘરમાંથી જ કરવો જોઈએ, તેઓ ચેલૈયાનો ભોગ આપવાનું વિચારે છે. ભયંકર વેદનાને હૃદયમાં ભંડારીને દંપતી પુત્રના દેહનું ભોજન તૈયાર કરે છે, ત્યારે અતિથિ કહે છે કે,“મારે તો મસ્તકનું ભોજન જોઈએ..!” વધુમાં તેઓ કહે છે કે,”ચેલૈયાનું મસ્તક ખાંડણીમાં મૂકો. માથું ખાંડતી વખતે તમારા આંખમાંથી એક પણ આંસુ ખરવું ન જોઈએ.”

દંપતી તેમની આ શરતોનું પાલન કરે છે. માથું ખાંડતી વખતે તેઓ પોતાના દીકરાને યાદ કરી હાલરડું ગાય છે, જે “ચેલૈયાનું હાલરડું” તરીકે લોકસાહિત્યમાં સચવાયું છે. અંતે હરિ પ્રસન્ન થઈ, સાક્ષાત દર્શન આપે છે અને મૃત પુત્ર ચેલૈયો પણ પાછો આપે છે.

#વિશેષતાઓ:

શેઠ સગાળશા અને ચેલૈયાની સાથે જોડાયેલી વસ્તુઓ હાલ પણ આ આશ્રમમાં મોજૂદ છે. આ ઉપરાંત અહીં લક્ષ્મીનારાયણનું અને હનુમાનજીનું મંદિર પણ છે. દિવાળીના દિવસે અહીં ઉત્સવ જેવો માહોલ હોય છે. મોટી સંખ્યામાં શ્રધ્ધાળુઓ અહીં દર્શન કરી ધન્યતા અનુભવે છે.





To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Saturday, 21 September 2024

સતી સાવિત્રી અને સત્યવાન

 સતી સાવિત્રી અને સત્યવાન

રાજા અશ્વપતિએ પત્ની સાથે સાવિત્રી દેવીની આરાધના કરીને સર્વગુણ સંપન્નવાળી પુત્રીનું મેળવવાનું વરદાન પ્રાપ્ત કર્યુ. પછી સર્વગુણ સંપન્ન દેવી સાવિત્રીએ જ અશ્વપતિના ઘરે કન્યાના રુપમાં જન્મ લીધો.

સાવિત્રીએ જ્યારે યૌવનના ઉંબરે પગ મૂક્યો, ત્યારે તેના માટે યોગ્ય વરની શોધવો ધણો મુશ્કિલ હતો. આથી સાવિત્રીને યોગ્ય વરની શોધ કરવા માટે દેશભ્રમણ માટે મોકલી દેવામાં આવી, જેથી કરીને સુયોગ્ય વરની પસંદગી કરી શકે. સાવિત્રીએ પોતાની માટે સત્યવાનને પસંદ કરી લીધો, નારદજીએ સત્યવાન અને સાવિત્રીના ગ્રહોની ગણના કરીને તેના વ્યક્તિત્વના વખાણ કર્યા,

પણ સાથે કહ્યું પણ કે

“સત્યવાનનું આયુષ્ય ખૂબ નાનું છે.”

આ સાંભળી રાજા અશ્વપતિને ખૂબ દુ:ખ થયું તેમણે સાવિત્રીને બીજો યોગ્ય વર શોધવાનું કહ્યું.

પણ સાવિત્રી તેના નિર્ણય પર અટલ હતી.

તેણે કહ્યું “પિતાજી, હું આર્ય કુમારી છું, આર્ય સ્ત્રીઓ જીવનમાં એક જ વાર પતિની પસંદગી કરે છે.

હું સત્યવાનને મનોમન વરી ચૂકી છું. હવે તે અલ્પાઆયુ હોય કે દીર્ધાયું, એ મારા નસીબની વાત છે. પણ હું કોઈ અન્યને મારા હ્રદયમાં સ્થાન નહી આપું.”

સાવિત્રી અને સત્યવાન ના લગ્ન થઈ ગયા. સાવિત્રી પોતાના સાસુ-સસરા સાથે જંગલમાં રહેવા લાગી. તે સાસુ સસરાની સેવા કરતી આમ, સમય વીતતો ગયો. સત્યવાનનું આયુષ્ય પૂરુ થઈ ગયું.

    

એક દિવસ જ્યારે સત્યવાન લાકડીઓ કાંપવા માટે જવા લાગ્યો ત્યારે સાવિત્રી પણ સાસુ-સસરાની આજ્ઞા લઈને તેમની સાથે ચાલવા માંડી. સત્યવાને મીઠા મીઠા ફળ લાવીને સાવિત્રીને આપ્યાં અને પોતે લાકડી કાંપવા ઝાડ પર ચઢી ગયો. થોડી જ વારમાં તેનુ માથું સખત દુ:ખવાં માંડ્યુ, અને તે નીચે ઉતરી ગયો.

સાવિત્રીએ પાસે આવેલાં એક વડના વૃક્ષ નીચે તેને સુવાડી દીધો અને તેનું માથું પોતાના ખોળામાં મૂકી દીધુ. સાવિત્રી બધું જાણતી હતી કે શું થવાનું છે.? એટલા માટે તેનું હૃદય કાંપી રહ્યુ હતું. પણ મનમાં તેણે કશું વિચારી લીધુ હતું આથી એક ગજબની પવિત્ર દૃઢતા તેના ચેહરા પર દેખાતી હતી. તેણે તો બસ એ જ ક્ષણની રાહ જોઈ રહી હતી, અને તે સમય પણ આવી ગયો. બ્રહ્માના વિધાન મુજબ યમરાજ સત્યવાનના પ્રાણ લઈને જવા મંડ્યા. સાવિત્રી પણ તેમની પાછળ જવાં માંડી. યમરાજે સાવિત્રીને પરત ફરવાં કહ્યું.

જવાબમાં તે બોલી – ” મહારાજ, પત્નીનું પત્નીત્વ ત્યારે જ સાર્થક કહેવાય જ્યારે તે પતિનું પડછાંયાની જેમ અનુસરણ કરે. અને હું પણ એ જ કરી રહી છું.

આ મારી મર્યાદા છે. તમે આના વિરુધ્ધ કશું પણ બોલો એ તમને શોભા નથી આપતું.” યમરાજને લાગ્યું કે સાવિત્રીને કોઈ વરદાન આપી દઈશ તો તે મારો પીછો નહી કરે. તેમણે સાવિત્રીને પતિના પ્રાણ સિવાય કશું પણ માંગવાનું કહ્યું. સાવિત્રીએ યમરાજ પાસેથી સાસુ-સસરાના આંખોની રોશની તથા દીર્ધાયું માંગી લીધું. યમરાજ તથાસ્તુ કહીને આગળ વધી ગયા. સાવિત્રીએ ફરી યમરાજની પાછળ ચાલવાં માડી. યમરાજે જોયું તો સાવિત્રી પાછળ આવતી હતી.

તેમણે સાવિત્રીને આગળ આવતા રોકીને વિપરીત દિશામાં જવાનું કહ્યું. ત્યારે સાવિત્રી એ કહ્યું

“ધર્મરાજ, પતિ વગર નારીનું જીવન અધુરું છે.

અમે પતિ-પત્ની અલગ અલગ રસ્તે કેવી રીતે જઈ શકીએ છીએ. મારા પતિ જે રસ્તે જશે તે જ રસ્તે હું પણ જઈશ.”

સાવિત્રીની ધર્મનિષ્ઠા જોઈને તેમણે ફરી વરદાન માંગવાનું કહ્યું.

આ વખતે સાવિત્રીએ સો ભાઈઓની બહેન બનવાનું વરદાન માંગી લીધુ.

યમરાજ ફરી ‘તથાસ્તુ’ કહીને ચાલવાં માંડ્યાં.

સાવિત્રી ફરી તેમની પાછળ ચાલવા માંડી.

યમરાજે ફરી સાવિત્રીને કહ્યું

” ભદ્રે ! હજું પણ તારા મનમાં કોઈ ઈચ્છા બાકી હોય તો બતાવ, તું જે માંગીશ તે મળશે.”

સાવિત્રી બોલી, “જીવનદાતા ! તમે જો મારા પર સાચે જ પ્રસન્ન હોય, અને મને તમારાં દિલથી કાંઈ આપવાં માંગતા હોય તો મને સો પુત્રોની માઁ બનવાનું વરદાન આપો.” યમરાજ ‘તથાસ્તુ’ કહીને આગળ વધ્યા.

? સાવિત્રીએ ફરી તેમનો પીછો કર્યો. યમરાજે કહ્યું કે” હવે આગળ ન વધીશ,

મેં તને જોઈતું વરદાન આપી ચૂક્યો છું, હવે કેમ પીછો કરે છે. ?”

સાવિત્રીએ કહ્યું ” તમે મને સો પુત્રોની માઁ બનવાનું વરદાન તો આપ્યુ, પણ શું પતિ વગર હું સંતાનને જન્મ આપી શકુ છું? મને મારા પતિ મળશે ત્યારે તો હું તમારું વરદાન પૂરુ કરી શકીશ”.

? સાવિત્રીની ધર્મનિષ્ઠા, જ્ઞાન, વિવેક તથા પતિવ્રતની વાત જાણી યમરાજે સત્યવાનને પોતાના પાસેથી મુક્ત કરી દીધો. આવી રીતે પતિના પ્રાણ પરત મેળવીને તથા યમરાજનું અભિવાદન કરી સાવિત્રી તે જ વટવૃક્ષ નીચે આવી જ્યાં સત્યવાને પ્રાણ છોડ્યાં હતા.

? સાવિત્રીએ વટવૃક્ષને પ્રણામ કરીને જેવી વડની પરિક્રમા પૂરી કરી, તેવો જ સત્યવાન જીવતો થઈ ગયો. સાવિત્રી ખુશ થઈને પોતાના પતિ સાથે સાસુ-સસરા પાસે ગઈ. તેમની આંખોની રોશની પાછી આવી ગઈ હતી. તેમના મંત્રી તેમને શોધતા શોધતા આવી ગયા હતાં. અને તેમણે ફરી રાજ સિંહાસન સંભાળ્યું.

? મહારાજ અશ્વપતિ સો પુત્રોના પિતા થયા તથા સાવિત્રી સો ભાઈઓની બહેન બની. સાવિત્રી પણ વરદાનના પ્રભાવથી સો પુત્રોની માતા બની.

આમ, ચારેબાજુ સાવિત્રીના પતિવ્રત ધર્મ પાલનની ગુંજ થવાં માંડી. પત્ની તો દરેકને હોય છે

પણ પતિનો પ્રાણ પાછો લાવીને જંપે અનેએ કુદરત સામે જંગે ચડેએ જ સાચી અને પતિવ્રતા પત્ની ગણાય !!!!


To Get Fast Updates Download our Apps:Android||Telegram

Stay connected with us for latest updates

Important: Please always Check and Confirm the above details with the official website and Advertisement / Notification.

Weekly Popular Updates

Gujarati Recipe

Gujarati Recipe
Gujarati food recipe best idea
html script

Popular Posts

Catagerios

Our Followers

Any Problem Or Suggestion Please Submit Here

Name

Email *

Message *