जलेबी हनुमान मंदिर मांगरोल गाँव सूरत जिला गुजरात

गुजरात में यहां विराजते हैं जलेबी हनुमान; जानिए इस चमत्कारी मंदिर का पौराणिक इतिहास

 जलेबी हनुमान मंदिर: सूरत ज़िले के मंगरोल गाँव के बाहरी इलाके में स्थित प्रसिद्ध जलेबीधारी हनुमान दादा के मंदिर में हर शनिवार भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है। यहाँ भक्त दादा को जलेबी चढ़ाकर अपनी मनोकामनाएँ माँगते हैं, जो जलेबीधारी हनुमान दादा पूरी करते हैं। यहाँ हनुमानजी दक्षिणमुखी होकर विराजमान हैं। मंदिर में छत नहीं है।

 हनुमानजी एक विलो और नीम के पेड़ की छाया में विराजमान हैं।

   मांगरोल गाँव में पाठक परिवार के खेत में स्थित हनुमान मंदिर जलेबी हनुमानजी के नाम से प्रसिद्ध है। भक्त कह रहे हैं कि यहाँ का हनुमानजी मंदिर स्वयंभू है। मंदिर की छत पर एक बरगद और एक नीम के पेड़ की छाया में हनुमानजी विराजमान हैं। मंदिर के व्यवस्थापकों ने मंदिर के लिए छत बनाने के कई बार प्रयास किए, लेकिन छत नहीं बनी। इस बारे में मंदिर व्यवस्थापक ने कहा कि हमारे जीवन में कई समस्याएँ जलेबी की तरह होती हैं, जिनका समाधान हनुमानजी के अलावा संभव नहीं है।

 हनुमानजी स्वयं प्रकट हुए थे,

लोग दूर-दूर से जलेबी हनुमान दादा के दर्शन करने और अपनी मनोकामनाएं पूरी करने आते हैं। इस मंदिर का ऐतिहासिक महत्व है, इसलिए जलेबी हनुमान दादा का मंदिर बहुत प्रसिद्ध मंदिर है। गायकवाड़ शासन के दौरान, मंगरोल गांव को बंधरी-मंगरोल के नाम से जाना जाता था। इसलिए गांव बहुत प्रसिद्ध था। गांव को अब मोटा मिया मंगरोल के नाम से जाना जाता है। लेकिन अब लोग इस गांव को जलेबी हनुमान के नाम से जानने लगे हैं। ऐसा कहा जाता है कि मंगरोल में रहने वाले हिरेन पाठक को अपने पूर्वजों के नानी पारडी गांव में अपने खेत में स्वयंभू हनुमानजी की एक मूर्ति दिखाई दी थी। और पूर्वजों को एक सपना आया कि मैं यहां रह रहा हूं, और मुझे यहां से ले जाओ और मुझे किसी अन्य स्थान पर स्थापित करो। लेकिन उन्होंने मुझे गांव में स्थापित नहीं किया, इसलिए हनुमान दादा को खेत से लाया गया और मंगरोल गांव के बाहरी इलाके में स्थापित किया गया

 भक्तोकी मनोकामनाएँ पूर्ण होती हैं

हनुमानजी जागृत रूप में मंदिर में विराजमान हैं। मंदिर में आने वाले भक्त हनुमानजी से अपनी समस्याओं के समाधान की प्रार्थना करते हैं और प्रसाद के रूप में जलेबी का भोग लगाते हैं। जो भक्त विदेश जाना चाहते हैं या जिन्हें संतान सुख नहीं मिलता, वे बड़ी संख्या में हनुमानजी की पूजा करने आते हैं और प्रसाद के रूप में जलेबी का भोग लगाते हैं। यहाँ हनुमानजी को विसाणा हनुमानजी के नाम से भी जाना जाता है। प्रत्येक शनिवार को लगभग 1000 से 1500 भक्त महाप्रसादी का लाभ उठाते हैं।

 पिछले साल, हवा

बिना छत लगाए ही छत उड़ा ले गई थी। जलेबी हनुमान मंदिर के लिए 15 से ज़्यादा बार कोशिश की जा चुकी है। फिर भी, मंदिर की छत नहीं बन पाई है। किसी न किसी कारण से छत गिर जाती है। पिछले साल, पत्ते लाकर छत बनाने की कोशिश की गई थी, लेकिन पत्ते 100 से 200 फीट दूर उड़ गए। हालाँकि, मंदिर प्रशासकों का कहना है कि उस समय हवा नहीं चल रही थी। मंदिर परिसर में एक रेस्टोरेंट, पार्किंग समेत सभी सुविधाएँ मौजूद हैं और इसके भवन पर छत भी है, सिर्फ़ मंदिर के पास छत नहीं है।

 भक्त जलेबी का प्रसाद लेकर आते हैं।

दूर-दूर से भक्त जलेबी का प्रसाद ग्रहण करने और अपनी मनोकामना पूर्ण करने के लिए मंदिर आते हैं। भक्त तीन, पांच या ग्यारह शनिवार की मन्नत आस्था के साथ रखते हैं और भक्तों में अटूट विश्वास है कि मन्नत पूरी होती है। राज्य और राज्य के बाहर से भी भक्त हनुमानजी के दर्शन करने मंदिर आते हैं। भक्तों की जलेबी हनुमान दादा में अटूट आस्था है। कई भक्त विदेश जाने के लिए वीजा के लिए अपने पासपोर्ट के साथ दादा के दर्शन करने आते हैं और अटूट विश्वास है कि पासपोर्ट दादा को छूने और वीजा के लिए आवेदन करने से उन्हें वीजा मिल जाएगा। कई दंपत्ति जो संतान से खुश नहीं हैं वे भी दादा की मन्नत रखते हैं और दादा उनकी मनोकामना पूरी करते हैं

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मलप्पुरम वंडूर शिव मंदिर वंडूर मलप्पुरम जिला केरल

माना जाता है कि यह मंदिर 1000 साल से भी पुराना है!

वंडूर शिव मंदिर भारत के केरल राज्य के मलप्पुरम जिले के एक कस्बे वंडूर (जिसे वंडूर के नाम से भी जाना जाता है) में स्थित एक मंदिर है। माना जाता है कि यह मंदिर 1000 साल से भी ज़्यादा पुराना है, जिसके कारण मंदिर के आस-पास आध्यात्मिक माहौल बना रहता है। मंदिर में एक बड़ा तालाब है। यहाँ के मुख्य देवता को वंडूर शिव कहा जाता है।

पौराणिक महत्व

वंडूर एक अज्ञात राजवंश का एक महत्वपूर्ण शहर हुआ करता था। यह मंदिर अपने चमत्कारों के लिए जाना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि महाशिवरात्रि के दौरान, यदि कोई शिव भक्त भगवान की पूजा करता है, तो उसे आध्यात्मिक शक्तियाँ और मोक्ष प्राप्त होता है। इस मंदिर की उत्पत्ति के बारे में कोई सबूत नहीं है। ऐसा कहा जाता है कि मंदिर कई शताब्दियों पहले एक अज्ञात राजवंश द्वारा बनाया गया था। स्थानीय लोककथाओं के अनुसार, एक अज्ञात देवता के राजा ने इस शिव मंदिर का निर्माण किया क्योंकि वह भगवान शिव का बहुत बड़ा भक्त था। मंदिर को राज्य के सबसे पुराने मंदिरों में से एक माना जाता है। मंदिर की वास्तुकला पारंपरिक भारतीय वास्तुकला शैली को दर्शाती है। एक गर्भगृह है जिसमें कई देवी-देवताओं की मूर्तियाँ स्थापित हैं। मंदिर के पवित्र शिखर देश के अन्य सभी प्राचीन शिव मंदिरों से मिलते जुलते हैं।

समारोह

यहां महाशिवरात्रि मनाई जाती है। महाशिवरात्रि के दौरान, भक्त भगवान के पवित्र दर्शन के लिए एकत्रित होते हैं।

शताब्दी/काल/आयु

1000 साल पुराना

द्वारा प्रबंधित

पुरातत्व विभाग

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रुक्मिणी देवी मंदिर द्वारका गुजरात

यहाँ जल का दान कीया जाता है कहते हैं कि यहां जल के दान

करने से पितृ को मुक्ति मीलती है  !

         द्वारकाधीश मंदिर से 2 km की दूरी पर स्थित है, यह मंदिर द्वारका की सीमा में ना होते हुए नगर के बिलकुल बाहर बना हुआ है। माना जाता है की यह मंदिर 2,500 साल पुराना है इसका जीर्णोद्धार 12 वीं शताब्दी में हुआ था । मंदिर की दीवारों पर हाथी, घोड़े, देव और मानव मूर्तियाँ की नक्काशी की गई है। देवी मंदिर में पानी का दान करना काफी महत्वपूर्ण माना जाता है। इस मंदिर में आने वाले सभी भक्तों को वह कथा सुनाई जाती है जिस भूल की वजह से श्रीकृष्ण और देवी रुक्मणी को अलग रहना पड़ा था।

       यादवों के कुलगुरु, ऋषी दुर्वासा का आश्रम द्वारका से कुछ दूरी पर, पिंडारा नामक स्थान में था। एक बार श्रीकृष्ण व रुक्मिणी के मन में उनका अतिथी सत्कार करने की इच्छा उत्पन्न हुई। वे दोनों अपने रथ में सवार होकर ऋषी को निमंत्रण देने उनके आश्रम पहुंचे। दुर्वासा ऋषि ने भगवान कृष्ण व रुक्मिणी का निमंत्रण तो स्वीकार कर लिया लेकिन उन्होंने एक शर्त भी रख दी। दुर्वासा ऋषि ने कहा कि उन्हें ले जाने वाले रथ को न तो घोड़े हांकेंगे ना ही कोई अन्य जानवर। बल्कि रथ को केवल कृष्ण व रुक्मिणी हांकेंगे। दुर्वासा ऋषि रथ पर बैठे और भगवान श्रीकृष्ण देवी रुक्मणी के साथ रथ खींचने लगे। रास्ते में देवी रुक्मणी को प्यास लग गई। उनका कंठ सूखने लगा। स्थिति को भांप कर कृष्ण ने शीघ्र अपने दाहिने चरण का अंगूठा धरती पर दबाया। और वहीं गंगा नदी प्रकट हो गयीं। गंगा के जल से रुक्मणी और कृष्ण ने प्यास बुझा ली लेकिन दुर्वासा  ऋषि  से जल की पेशकश नहीं की। कृष्ण जी और देवी रुक्मणी के इस व्यवहार से ऋषि दुर्वासा को क्रोध आ गया। क्रोध में आकर दुर्वासा ऋषि ने भगवान श्रीकृष्ण और देवी रुक्मणी को अलग रहने का शाप दे दिया। साथ ही यह भी कहा कि जिस जगह गंगा प्रकट हुई है, वह स्थान बंजर हो जाएगा। दुर्वासा ऋषि के शाप के कारण ही यहां जल का दान किया जाता है। कहते हैं यहां जल दान करने से पतरों को जल की प्राप्ति होती है और उनको मुक्ति मिलती है। यही कारण है कि रुक्मिणी का मंदिर कृष्ण मंदिर से दूर बनाया गया है।

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ठाकुरद्वारा भगवान नारायणजी मंदिर पंडोरी धाम पंडोरी महंतन गांव गुरदासपुर जिले पंजाब

ठाकुरद्वारा भगवान नारायणजी (जिसे पंडोरी धाम के नाम से जाना जाता है  ) रामानंदी संप्रदाय से संबंधित एक ऐतिहासिक हिंदू मंदिर है ,   पंजाब के गुरदासपुर जिले के पंडोरी महंतन  गाँव में स्थित है। *यह भारतीय उपमहाद्वीप के बावन वैष्णव द्वारों में से एक है

 जिसमें बैरागियों को संगठित किया गया है।  मंदिर की स्थापना रामानंदी संत श्री भगवानजी  और उनके शिष्य श्री नारायणजी  ने की थी , जिनके नाम पर मंदिर का नाम रखा गया है। मंदिर अपने शानदार बैसाखी मेले के लिए जाना जाता है।

पंडोरी धाम में वैष्णव प्रतिष्ठान की स्थापना स्थानीय रामानंदी संत श्री भगवानजी ने की थी, जो गुरदासपुर के कहनूवान शहर में पैदा हुए डोगरा खजूरिया ब्राह्मण थे । स्थानीय परंपरा के अनुसार, श्री भगवानजी ने अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान राजस्थान के गलता धाम के रामानंदी संत श्री कृष्णदास पयहारी से भेंट की थी , जिन्होंने उन्हें रामानंदी वैष्णव संप्रदाय में सम्मिलित किया था। यह भी कहा जाता है कि इस मंदिर ने जम्मू और हिमाचल की पहाड़ियों की हिंदू रियासतों की निष्ठा जीती है । रियासतों विशेष रूप से नूरपुर , जम्मू, मनकोट , गुलेर , बसोहली , चंबा , बंदराल्टा , जसरोटा , जसवां के राजपूत शासक विशेष रूप से पंडोरी धाम के प्रति समर्पित थे।  कहा जाता है कि पंडोरी धाम के दूसरे महंत श्री नारायणजी को जहांगीर ने मारने का प्रयास किया पर वे बच गए। पंडोरी की दरगाह को महाराजा रणजीत सिंह के शासनकाल के दौरान शाही संरक्षण भी प्राप्त हुआ था , जो अक्सर दरगाह की यात्रा करते थे। 

यहां बैसाखी मेला 1 वैसाख से 3 वैसाख तक तीन दिनों तक चलता है। उत्सव 1 वैसाख की सुबह जुलूस के रूप में शुरू होता है, जिसमें ब्रह्मचारी और भक्त महंत को पालकी में बिठाकर ले जाते हैं । उसके बाद नवग्रह पूजा की जाती है और धन, अनाज और गायों का दान किया जाता है।  शाम को, संकीर्तन आयोजित किया जाता है जिसमें महंत धार्मिक प्रवचन देते हैं और पताशा ( बतासे) का प्रसाद वितरित करके इसका समापन करते हैं । तीर्थयात्री मंदिर में पवित्र तालाब में स्नान भी करते हैं।

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सूर्य देव मंदिर(सूर्य कुंड मन्दिर)अमादलपुरय मुनानगर हरियाणा

पुरे भारत वर्ष मे केवल दो ही ऐसे मन्दिर है जहां सूर्य ग्रहण का कोई असर नहीं पड़ता उनमें से एक यह मंदिर है*

भारत के गौरवमयी इतिहास को संजोये यह सूर्य मन्दिर  हरियाणा के  यमुनानगर जिले के गांव अमादलपुर में है। इस मंदिर पर सूर्य ग्रहण का कोई प्रभाव नहीं पड़ता  इसलिए सूर्य ग्रहण के दिन साधू संत और श्रद्धालु दूर-दूर से यहां माथा टेकने आते हैं। पूरे भारत वर्ष में केवल दो ही ऐसे मंदिर हैं जहां सूर्य ग्रहण का कोई असर नहीं पड़ता। सूर्य ग्रहण के अवसर पर भी ये दोनों मन्दिर खुले होते हैं। बताया जाता है कि भारत वर्ष में इस तरह के 68 कुंड है लेकिन पूरे भारतवर्ष मे सूर्यकुंड मन्दिर केवल दो ही हैं।

एक मंदिर है उड़ीसा का कोणार्क और दूसरा है हरियाणा के यमुनानगर में स्थित सूर्यकुण्ड मन्दिर। मन्दिर के पुजारी के अनुसार सूर्यग्रहण के समय मन्दिर के प्रांगण में आने-वाले किसी भी प्राणी पर ग्रहण का कोई असर नहीं पड़ता।  मन्दिर के प्रांगण में सूर्य कुंड इस प्रकार से बना है क‍ि सूर्य की‍ किरणें इस प्रकार पड़ती हैं कि वो कुंड मे ही समा जाती हैं।

 त्रेता के मध्य से कुछ पूर्व सूर्यवंश के राजा मंधाता ने सौभरी ऋष‍ि को आर्चाय बना कर राज सूर्ययज्ञ किया।  ऋषि ने यज्ञ भूमि को खुदवा कर उसमें पानी भरवा दिया और इस कुंड का नाम सूर्यकुंड रख दिया। पांडवों ने भी इसी सूर्य मन्दिर में स्नान कर पूजा-अर्चना की थी। मन्दिर की ऐसी मान्यता है कि यहां के सूरजकुंड में स्नान करने से सभी रोग दूर हो जाते हैं।

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बिरला गणपति मंदिर, मुम्बई - पुणे हाईवे, महाराष्ट्र

बिरला गणपति मंदिर, पुणे के समीप 25KM से पुराना पुणे मुंबई राजमार्ग पर सोमातेन टोल प्लाजा के पास है। प्रतिमा विशाल है और अच्छी दूरी से दिखाई देती है। कुल मिलाकर यह सूर्यास्त देखने के लिए भी एक अच्छी जगह है। यदि लोनावाला / खंडाला / पावना जाए तो सुर्यास्त के समय यहाँ का नजारा मनमोहक रहता है। 

         यह जगह पुराने पुणे-मुंबई राजमार्ग पर पुणे से लगभग 30KM दूर है और सोमताने टोल प्लाजा के पास है। इसे बिड़ला मंदिर के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह बिड़ला द्वारा निर्मित है। इस मंदिर तक पहुँचने के लिए लगभग 100 सीढ़ियाँ हैं। प्रतिमा बहुत बड़ी और विशाल है। ऊपर से देखने का दृश्य बहुत अच्छा है। यहां देखने के लिए बहुत कुछ नहीं है। आप लगभग 1 घंटे बिता सकते हैं।

          इस मंदिर को बिरला गणपति मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, जो पुराने मुंबई-पुएन एनएच 4 के पास प्यून से 30Km की दूरी पर है, जिस रास्ते पर टॉम प्राटी शिरडी है।  श्रीगांव की श्री मंगल मूर्ति मोर्य गणपति की मूर्ति, भगवान गणेश की 54 फीट की मूर्ति है, जो 18 फीट लंबे आधार पर एक पहाड़ी पर स्थित है, जो मुंबई पुणे NH4 राजमार्ग पर सोमतेन फाटा, तालेगाँव में स्थित है। 

         गणेश प्रतिमा को लगाने के लिए करीब 180 सीढ़ियां चढ़नी पड़ती हैं।  मानसून के मौसम में NH4 का दृश्य वास्तव में ऊपर से ठंडा दिखता है। जैन कलश मंदिर एनएच 4 ओल्ड मुंबई पुणे राजमार्ग के पार, ऊपर से काफी दिखाई देता है। मंदिर की शीर्ष सीमाओं के सभी कोनों से गणपति की मूर्ति तक फ्लैश-लाइट्स लगी हुई हैं।

कैसे_पहुंचे

बिरला गणपति मंदिर तक पहुंचने के लिए, आपको पुराना मुंबई प्यून रोड लेना होगा और टोल नाके को पार करने के बाद आपको पहले बाएं मोड़ को शिरगाँव गाँव की ओर ले जाना होगा। सड़क के प्रवेश द्वार पर प्रीति शिरडी का एक बड़ा होर्डिंग है। 500 मीटर के बाद एक बाएं टर्न लेते हैं जो मंदिर की आधार पार्किंग में जाता है।

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मनकामेश्वर मंदिर मिंटो पार्क प्रयागराज उत्तर प्रदेश

भगवान श्री राम ने स्वयं अपने हाथों से यमुना के समीप शिवलिंग की स्थापना की थी !

मनकामेश्वर महादेव मंदिर यमुना नदी के तट पर, मिंटो पार्क के ठीक सामने, और प्रयागराज किले और त्रिवेणी संगम के निकट स्थित है। मंदिर से यमुना का शांत और मनोरम दृश्य दिखाई देता है। इस मंदिर में तीन शिवलिंग हैं।भगवान शिव को समर्पित मनकामेश्वर महादेव मंदिर, भगवान राम और देवी सीता से जुड़ा हुआ है। यह जगद्गुरु शंकराचार्य की 'सिद्ध पीठ' रही है। भक्त यमुना किनारे बने भगवान भोलेनाथ के इस मंदिर में आकर अपने मन की हर कामना पूरी कर सकते हैं। इसका मंदिर का नाम है मनकामेश्वर मंदिर। मनकामेश्वर मंदिर में सावन और महाशिवरात्रि पर लाखों श्रद्धालु आकर यहां जलाभिषेक करते हैं और अपने हर मनोकामना को पूर्ण करते हैं। श्री मनकामेश्वर मंदिर परिसर में मुख्य मंदिर श्री मनकामेश्वर का मंदिर बना हुआ है और यहां पर ऋण मुक्तेश्वर मंदिर भी बना हुआ है। इस मंदिर में ऋणों से भी मुक्ति मिलती है। यहां पर एक पीपल का पेड़ है, उसके नीचे भी शिवलिंग विराजमान है। इस मंदिर में सिद्धेश्वर महादेव का अद्भुत शिवलिंग है। इस मंदिर के बारे में कहा जाता है कि भगवान भोलेनाथ काम को भस्म कर यहां स्वयं विराजमान हुए थे। माना जाता है कि जहां शिव होते हैं वहां कामेश्वरी यानी पार्वती का भी वास होता है। मंदिर से यमुना नदी का बहुत ही विहंगम दृश्य देखने के लिए मिलता है। मंदिर परिसर में और भी मंदिर है, हनुमान जी के दर्शन करने के लिए मिलते हैं।

पुराणों में यह उल्लेख है कि जब भगवान श्री राम वनवास के लिए माता सीता और अपने छोटे भाई लक्ष्मण के साथ अयोध्या से निकले थे तो वह सबसे पहले प्रयागराज आए थे। जहां महर्षि भारद्वाज के आश्रम में रुके थे, जिसके बाद महर्षि भारद्वाज ने उन्हें चित्रकूट में वनवास काटने के लिए मार्ग प्रदर्शित किया। प्रयागराज में रुकने के समय ही माता सीता ने गंगा स्नान किया जिसके बाद उन्होंने भगवान श्रीराम से शिव स्तुति करने की इच्छा प्रकट की, किंतु आसपास कोई भी शिव मंदिर न होने के कारण से वह स्तुति अधूरी रह जाती। इसी कारण भगवान श्रीराम ने स्वयं अपने हाथों से यमुना के समीप शिवलिंग की स्थापना की। माता सीता की मनोकामना पूर्ण करने के लिए इस शिवलिंग की स्थापना की गई थी, जिसके कारण से इस मंदिर का नाम मनकामेश्वर महादेव मंदिर पड़ा।

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गुह्येश्वरी शक्ति पीठ जो काठमांडू मे नेपाल मे स्थिंत् है जहा माता के दोनों घुटने स्थित हैं

गुह्येश्वरी के रूप में होती है माता की पूजा, नेपाल की अधिष्ठात्री देवी माना जाता है

मुख्य आकर्षण

शक्तिपीठ में माता के दोनों घुटने स्थित हैं।

 गुह्येश्वरी शक्तिपीठ के भैरव कपाली हैं।

सभी शक्ति पीठ पीठों में माता सती के शरीर का कोई ना कोई अंग स्थित होता है, अतः गुह्येश्वरी मंदिर में माता के दोनों घुटने गिरे होने के कारण यह श्री गुह्येश्वरी शक्तिपीठ कहलाया जाता है। यह मंदिर गुह्येश्वरी (गुप्त ईश्वरी) को समर्पित है, देवी को गुह्यकाली भी कहा जाता है। गुह्येश्वरी शक्तिपीठ के भैरव कपाली हैं।

नेपाल के प्रसिद्ध श्री पशुपतिनाथ मन्दिर दर्शन से पहले माता गुह्येश्वरी के दर्शन करना अनिवार्य माना जाता है। इस परंपरा का पालन वहाँ के शाही परिवार के सदस्यों द्वारा अभी भी किया जाता है। अर्थात पहले गुह्येश्वरी मंदिर की पूजा की जाती है उसके उपरांत ही अन्य मंदिरों के दर्शन किए जाते हैं।

यह शक्तिपीठ श्री पशुपतिनाथ मन्दिर से लगभग 1 किमी पूर्व में स्थित है और नेपाल के काठमांडू में बागमती नदी के तट के पास स्थित है। यह हिंदू और विशेष रूप से तांत्रिक उपासकों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। गर्भग्रह की लगभग सभी मूर्तियां सोने एवं चांदी से बनी हुई हैं।

श्री पशुपतिनाथ मंदिर ही की तरह, भारतीय एवं तिब्बती मूल के हिंदुओं तथा बौद्धों को ही मुख्य मंदिर में प्रवेश की अनुमति है। पूजा-आरती के दौरान उपयोग किए जाने वाले कई वाद्य यंत्र राजा राणा बहादुर द्वारा भेंट स्वरूप दिए गए थे।

मंदिर की वास्तुकला भूटानी पगोडा वास्तुकला शैली में बनाई गई है। प्रसिद्ध मृगस्थली वन के निकट एवं बागमती नदी के तट पर स्थित होने के कारण गुह्येश्वरी मंदिर का वातावरण हरियाली एवं फूलों से सजाया गया लगता है। अगर आप श्री गुह्येश्वरी शक्तिपीठ से वन के रास्ते श्री पशुपतिनाथ मन्दिर जा रहे हैं तो, रास्ते में आने वाले शरारती बानरों से थोड़ा सावधान रहें।

दशईं एवं नवरात्रि यहाँ मनाए जाने वाले प्रमुख त्यौहार हैं, श्री पशुपतिनाथ मन्दिर निकट होने के कारण शिवरात्रि एवं सोमवार के दिन यहाँ भी अत्यधिक श्रद्धालु दर्शन हेतु आते हैं।

 पौराणिक कथा

मंदिर का नाम संस्कृत के शब्द गुह्या (गुप्त) और ईश्वरी (देवी) से बना है। ललिता सहस्रनाम में देवी के 707 वें नाम का उल्लेख 'गुह्यरुपिनी' के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि देवी का रूप मानवीय धारणा से परे है और यह एक रहस्य है। एक और तर्क यह है कि यह षोडशी मंत्र का गुप्त १६वाँ अक्षर है। गुह्येश्वरी एक शक्ति पीठ है और माना जाता है कि यह वह स्थान है जहां देवी सती के घुटने गिरे थे। यहां देवी को महामाया या महाशिर और भगवान शिव को कपाली के रूप में पूजा जाता है।

मंदिर का उल्लेख काली तंत्र, चंडी तंत्र, शिव तंत्र रहस्य के पवित्र ग्रंथों में भी तंत्र की शक्ति प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्थानों में से एक के रूप में किया गया है। देवी गुहेश्वरी का विश्वस्वरूप उन्हें असंख्य हाथों वाली कई और अलग-अलग रंग की देवी के रूप में दिखाता है। मंदिर में दिव्य महिला शक्ति है और इसे सबसे शक्तिशाली पूर्ण तंत्र पीठ माना जाता है क्योंकि यह सत्रह श्मशान घाटों के ऊपर बनाया  !

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मानस शक्ति पीठ मानसरोवर तिब्बत

मानस शक्तिपीठ हिन्दू धर्म में प्रसिद्ध 51 शक्तिपीठों में से एक है।

हिन्दू धर्म के पुराणों के अनुसार जहाँ-जहाँ माता सती के अंग के टुकड़े, धारण किये हुए वस्त्र और आभूषण गिरे, वहाँ-वहाँ पर शक्तिपीठ अस्तित्व में आये। इन शक्तिपीठों का धार्मिक दृष्टि से बड़ा ही महत्त्व है। ये अत्यंत पावन तीर्थस्थान कहलाते हैं। ये तीर्थ पूरे भारतीय उप-महाद्वीप में फैले हुए हैं। देवीपुराण में ५१ शक्तिपीठों का वर्णन है। 

हिंदुओं के लिए कैलास पर्वत 'भगवान शिव का सिंहासन' है। बौद्धों के लिए विशाल प्राकृतिक मण्डप और जैनियों के लिए #ऋषभदेव का निर्वाण स्थल है। हिन्दू तथा बौद्ध दोनों ही इसे तांत्रिक शक्तियों का भण्डार मानते हैं। भले ही भौगोलिक दृष्टि से यह चीन के अधीन है तथापि यह हिंदुओं, बौद्धों, जैनियों और तिब्बतियों के लिए अति-पुरातन तीर्थस्थान है।

तिब्बत के मानसरोवर तट पर स्थित है मानस शक्तिपीठ, जहां माता का दाहिना हथेली का निपात हुआ था। यहां की शक्ति की दाक्षायणी तथा भैरव देव अमर हैं।  मनसा देवी को भगवान शिव की मानस पुत्री के रूप में पूजा जाता है। इनका प्रादुर्भाव मस्तक से हुआ है इस कारण इनका नाम मनसा पड़ा। मनसा देवी मुख्यत: सर्पों से आच्छादित तथा कमल पर विराजित हैं ७ नाग उनके रक्षण में सदैव विद्यमान हैं।

आदि शक्तिपीठों की संख्या ४ मानी जाती है।कालिकापुराण में शक्तिपीठों की संख्या २६ बताई गई है। शिव चरित्र के अनुसार शक्ति पीठों की संख्या ५१ हैं। तंत्र चूड़ामणि, मार्कण्डेय पुराण के अनुसार शक्ति-पीठ ५२ हैं। भागवत में शक्तिपीठों की संख्या १०८ बताई गई है।

 आदि शक्ति के एक रूप सती ने शिवजी से विवाह किया, लेकिन इस विवाह से सती के पिता दक्ष खुश नहीं थे। बाद में दक्ष ने एक यज्ञ किया तो उसमें सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। सती बिना बुलाए यज्ञ में चली गईं। दक्ष ने शिवजी के बारे में अपमानजनक बातें कहीं। सती इसे सह न सकीं और सशरीर यज्ञाग्नि में स्वयं को समर्पित कर दिया। दुख में डूबे शिव ने सती के शरीर को उठाकर विनाश नृत्य आरंभ किया। इसे रोकने के लिए विष्णु ने सुदर्शन चक्र का इस्तेमाल कर सती की देह के टुकड़े किए। जहां-जहां सती के शरीर के अंग गिरे, वो स्थान शक्तिपीठ बन गए। 

देवी माँ का शक्तिपीठ चीन अधिकृत मानसरोवर के तट पर है, जहाँ सती की 'बायीं हथेली' का निपात हुआ था। यहाँ की शक्ति 'दाक्षायणी'​ तथा भैरव 'अमर' हैं। 'कैलास शक्तिपीठ' मानसरोवर का गौरवपूर्ण वर्णन हिन्दू, बौद्ध, जैन धर्मग्रंथों में मिलता है। वाल्मीकि रामायण के अनुसार यह ब्रह्मा के मन से निर्मित होने के कारण ही इसे 'मानसरोवर' कहा गया। यहाँ स्वयं शिव हंस रूप में विहार करते हैं। जैन धर्मग्रंथों में कैलास को 'अष्टपद' तथा मानसरोवर को 'पद्महद' कहा गया है। इसके सरोवर में अनेक तीर्थंकरों ने स्नान कर तपस्या की थी। बुद्ध के जन्म के साथ भी मानसरोवर का घनिष्ट संबंध है। तिब्बती धर्मग्रंथ 'कंगरी करछक' में मानसरोवर की देवी 'दोर्जे फांग्मो' यहाँ निवास कहा गया है। यहाँ भगवान देमचोर्ग, देवी फांग्मो के साथ नित्य विहार करते हैं। इस ग्रंथ में मानसरोवर को 'त्सोमफम' कहते हैं, जिसके पीछे मान्यता है कि भारत से एक बड़ी मछली आकर उस सरोवर में 'मफम' करते हुए प्रविष्ट हुई। इसी से इसका नाम 'त्सोमफम' पड़ गया। मानसरोवर के पास ही राक्षस ताल है, जिसे 'रावण हृद' भी कहते हैं। मानसरोवर का जल एक छोटी नदी द्वारा राक्षस ताल तक जाता है। तिब्बती इस नदी को 'लंगकत्सु' कहते हैं। जैन-ग्रंथों के अनुसार रावण एक बार 'अष्टपद' की यात्रा पर आया और उसने 'पद्महद' में स्नान करना चाहा, किंतु देवताओं ने उसे रोक दिया। तब उसने एक सरोवर, 'रावणहृद' का निर्माण किया और उसमें मानसरोवर की धारा ले आया तथा स्नान किया।

'मानसे कुमुदा प्रोक्ता' के अनुसार यहाँ की शक्ति 'कुमुदा' हैं, जबकि तंत्र चूड़ामणि के अनुसार शक्ति 'दाक्षायणी' हैं।

'मानसे दक्षहस्तो में देवी दाक्षायणी हर।

अमरो भैरवस्तत्र सर्वसिद्धि विधायकः॥

राम मनसा निर्मित परम्। 

ब्रह्मणा नरशार्दूल तेनेदं मानसं सरः॥

(वाल्मीकि रामायण)

हमारे पुराणों और ग्रंथों में ‘कैलास पर्वत’ को भगवान शंकर और मां पार्वती का निवास स्‍थान बताया गया है। धर्म ग्रंथों के अनुसार शिवजी अपने सभी गणों के साथ इस अलौकिक स्थान पर रहते हैं। शिवपुराण के अनुसार, कैलास धन के देवता और देवताओं के कोषाध्यक्ष कुबेर की तपस्थली है। उन्हीं की तपस्या से प्रसन्न होकर भोले भंडारी ने कैलास पर निवास करने का वचन दिया था। इस स्थान को ही कुबेर देवता की अलकापुरी की संज्ञा दी जाती है।

कैलास पर्वत २२,०२८ फीट ऊंचा पिरामिड है। यह पूरे साल बर्फ की सफेद चादर में लिपटा रहता है। मान्‍यता है कि यह पर्वत स्‍वयंभू है। साथ ही यह उतना ही पुराना है जितनी हमारी सृष्टि है। इस अलौकिक जगह पर प्रकाश और ध्‍वनि तरंगों का समागम होता है जो ‘ऊं’ की प्रतिध्‍वनि करता है। कैलाश पर्वत की तलछटी में कल्‍पवृक्ष लगा हुआ है। इस पर्वत का स्‍वरूप अद्भुत है। यही वजह है इसके हर भाग को अलग-अलग नामों से संबोधित किया जाता है। पर्वत के दक्षिण भाग को नीलम, पूर्व को क्रिस्‍टल, पश्चिम को रूबी और उत्‍तर को स्‍वर्ण के रूप में माना जाता है। पौराणिक कथाओं में यह जिक्र मिलता है कि यह स्‍थान कुबेर की नगरी है। यहीं से महाविष्‍णु के करकमलों से निकलकर गंगा कैलास पर्वत की चोटी पर गिरती है। यहां से भोलेनाथ उन्‍हें अपनी जटाओं में भरकर धरती पर प्रवाहित करते हैं।

कैलास में मानसरोवर दर्शन की विशेष महिमा है। मान्‍यता है कि महाराज मानधाता ने मानसरोवर झील की खोज की थी। इसके अलावा उन्‍होंने इसी झील के किनारे कई वर्षों तक कठोर तपस्‍या की थी। इसके अलावा इस जगह के बारे में बौद्ध धर्मावलंबियों का मानना है कि इसके केंद्र में एक वृक्ष है, जिसके फलों के चिकित्सकीय गुण सभी प्रकार के शारीरिक व मानसिक रोगों का उपचार करने में सक्षम हैं।

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शितला माता मंदिर कडाधाम यहां गिरा था मां सती का हाथ जो सिरायु कौशांबी जिला उत्तर प्रदेश मे स्थित है

शितला माता मंदिर कडाधाम सिरायु कौशांबी जिला उत्तर प्रदेश 

कड़ा धाम: यहां गिरा था मां सती का हाथ , शीतला माता के दर्शन को हर साल पहुंचते हैं लाखों श्रद्धालु

 माता शितला को पूर्वाचल की अधिष्ठात्री देवी भी कहा जाता है।

उत्तर प्रदेश के कौशांबी जिले में सिराथू के पास स्थित कड़ा धाम शीतला माता का मंदिर बहुत प्रसिद्ध तीर्थ स्थल है । इक्यावन शक्तिपीठों में से एक मां शीतलाधाम में शीतलाधाम में हर वर्ष आषाढ़ महीने की सप्तमी-अष्टमी को विशेष मेला लगता है। सात दिवसीय इस मेले में पूर्वाचल के सभी जिलों के अलावा देश के विभिन्न प्रान्तों से श्रद्धालु मां के दर्शन पूजन के लिए आते हैं। इसके अलावा हर साल यहां लाखों श्रद्धालु माता के दर्शन के लिये आते हैं । शक्तिपीठ मां शीतला देवी को पुत्र देने वाली देवी भी कहा जाता है। कहा जाता है कि जो भक्त मंदिर के शीतल कुंड को जल, दूध, फल व मेवे से भरवाता है उसे मनोवांछित फल मिलता है । नवरात्रि के अवसर पर यहां श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है । माता शीतला को पूर्वांचल की अधिष्ठात्री देवी भी कहा जाता है।

 यहां गिरा था मां सती का हाथ

सैंकड़ों साल से शीतलाधाम कड़ापीठ शक्ति उपासकों का केन्द्र रहा है। पुराणों के अनुसार भगवान शिव की भार्या सती ने जब अपने पिता दक्ष के अपमान को सहन न कर पाने की स्थिति में यज्ञ कुण्ड में कूदकर प्राण त्याग दिया तो उनके वियोग से आक्रोशित भगवान शिव सती का शव लेकर सभी लोकों में भ्रमण करने लगे। उनके क्रोधित रूप को देखकर तीनों लोकों में हलचल मच गई। देव मनुष्य सभी प्राणी भयभीत हो गए। तब शिव के क्रोध से बचने के लिए भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से देवी सती के मृत शरीर के 51 टुकड़े कर दिए। सती के शव के ये टुकड़े जहां भी गिरे वहीं एक शक्तिपीठ स्थापित कर दिया गया। कराकोटम जंगल में जिस स्थान पर सती का हाथ गिरा उस स्थान का नाम करा रख दिया गया जो बाद में अपभ्रंश होकर कड़ा हो गया। अब इसे कड़ा धाम के नाम से पूरे देश में जाना जाता है। 

 माना जाता है कि द्वापर युग में पाण्डु पुत्र युधिष्ठिर अपने वनवास समय में कड़ा धाम देवी दर्शन के लिए आए। यहां उन्होंने गंगा के किनारे शीतलादेवी का मंदिर बनवाया और महाकालेश्वर शिवलिंग की स्थापना की। वर्तमान में मां शीतला देवी का मंदिर भव्य स्वरूप ले चुका है। मंदिर में स्थित शीतला देवी की मूर्ति में माता गर्दभ पर बैठी हुई है। ऐसा माना जाता है कि चैत्र माह में कृष्णपक्ष के अष्टमी पर यदि देवी शीतला की पूजा की जाए तो बुरी शक्तियों से पीछा छुटाया जा सकता है। यह मंदिर 1000 ई. में बनाया गया था।

कैसे पहुंचे

कड़ा धाम शीतला माता का मंदिर रेल मार्ग से जुड़ा है। सिराथू यहां का मुख्य रेलवे स्टेशन है, जहां से मंदिर की दूरी 10 किलोमीटर है। इसके अलावा यूपी के कई शहरों से बस से सीधे यहां पहुंच सकते हैं। बस से सैनी पहुंचना होता है, जहां से मंदिर की दूरी 8 किलोमीटर है। रेलवे स्टेशन और सैनी से टैक्सी या ऑटो लेकर वहां पहुंचा जा सकता है। प्रयागराज यहां का नजदीकी हवाई अड्डा है जो देश के कई शहरों से कनेक्ट है । प्रयागराज से यहां की दूरी करीब 70 किलोमीटर है

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लालमती दुरमारी गणेश मंदिर जो अभयपुरी बोंगाईगांव, असम राज्य मे स्थित हैं

लालमती दुरामरी गणेश मंदिर असम के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है। इसकी संरचना और नक्काशीदार मूर्तियाँ, मंदिर, इसकी चित्रकारी 8वीं से 10वीं शताब्दी की हैं*

लालमती दुरामरी गणेश मंदिर असम के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है। यह बोंगाईगांव के पास खगरापार पहाड़ियों पर अभयपुरी के पास स्थित है। प्रतिमाओं की ऐतिहासिकता का अभी पता लगाया जाना बाकी है।

लेकिन पुरातत्वविदों के अध्ययन के अनुसार, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि संरचना और नक्काशीदार मूर्तियाँ, मंदिर और इसकी पेंटिंग 8वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी की हैं। यदि आप इस स्थान पर जाते हैं, तो आपको इन स्मारकों के अवशेष और खंडहर दिखाई देंगे।

स्मारक के टूटे हुए हिस्से सुंदर अमूर्त आकृतियों में लटके हुए हैं, और इस कारण यह स्मारक दूसरों से और भी अलग और अनोखा है। पुरातत्वविदों के अनुसार, भूकंप इसके विनाश का कारण था।

लालमती दुरामारी मंदिर प्रकृति प्रेमियों के लिए एक अच्छा स्थान है क्योंकि यह स्थान शांत और सुंदर है, तथा उन लोगों के लिए भी जो इतिहास और पुरातत्व में रुचि रखते हैं।

नवंबर से फरवरी तक का समय यहां आने के लिए सबसे अच्छा है, ये महीने पर्यटकों के लिए सबसे अच्छा समय होता है।

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श्री कृष्ण सुदामा धाम ,नारायण धाम जो तहसील उज्जैन मध्य प्रदेश राज्य मे स्थित है

श्री कृष्ण सुदामा धाम -नारायण धामम-हिदपुर तहसील-उज्जैन-म्ध्य् प्रदेश

यहाँ कृष्ण संग विराजित है सुदामा, दोस्ती को समर्पित है यह मंदिर

        भारत  में ऐसे न जाने कितने कृष्ण मंदिर हैं जहां कि अपनी अलग विशेषता है। ऐसा ही  एक मंदिर मध्य प्रदेश के उज्जैन से कुछ दूरी पर स्थित है। इस मंदिर को  नारायण धाम के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर कृष्ण और उनके बाल सखा  सुदामा की दोस्ती को समर्पित है।

ये है मंदिर का महत्व

भगवान श्रीकृष्ण शिक्षा ग्रहण करने उज्जैन स्थित गुरु सांदीपनि के आश्रम  में आए थे, ये बात तो सभी जानते हैं। यहां उनकी मित्रता सुदामा नाम के गरीब  ब्राह्मण से हुई थी। श्रीमद्भागवत के अनुसार एक दिन गुरु माता ने  श्रीकृष्ण व सुदामा को लकडियां लाने के लिए भेजा। आश्रम लौटते समय तेज बारिश शुरू हो गई और श्रीकृष्ण-सुदामा ने एक स्थान पर रुक कर विश्राम किया। मान्यता है कि नारायण धाम वही स्थान है जहां श्रीकृष्ण व सुदामा बारिश से  बचने के लिए रुके थे। इस मंदिर में दोनों ओर स्थित हरे-भरे पेड़ों के बारे  में लोग कहते हैं कि ये पेड़ उन्हीं लकड़ियों के गट्ठर से फले-फूले हैं जो  श्रीकृष्ण व सुदामा ने एकत्रित की थी।

नारायण धाम मंदिर में स्थित  वो पेड़, जिनके बारे में मान्यता है कि ये पेड़ उन्हीं लकड़ियों से  फले-फूले हैं जो श्रीकृष्ण व सुदामा ने एकत्रित की थी।

   श्रीकृष्ण-सुदामा मैत्री स्थल; गांव नारायणा का वो स्थान जहां भगवान के हिस्से के चने खा गए थे सुदामा इसीलिए दरिद्र हो गए थे सुदामा

श्रीमद्भागवत महापुराण के दसवें अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण व सुदामाजी की मैत्री का उल्लेख मिलता है। यह स्थल उज्जैन जिले की महिदपुर तहसील के गांव नारायणा को बताया जाता है। पांच हजार साल बाद भी लकड़ियों के गट्ठर का मौजूद रहना भगवद् कृपा को दर्शाता है। मान्यता है कि लकड़ियां एकत्रित करने के लिए वन भेजते समय गुरुमाता ने दोनों मित्र (कृष्ण-सुदामा) को खाने के लिए चने दिए थे। बाद में नारायणा गांव में बारिश के दौरान सुदामा ने श्रीकृष्ण के हिस्से के चने भी खा लिए। बताया जाता है कि भगवान के हिस्से का अन्न खाने के कारण ही सुदामा दरिद्र हुए। बाद में कृष्ण द्वारिकाधीश हुए और अपने मित्र की दरिद्रता को दूर किया।

नारायण धाम मंदिर उज्जैन जिले की महिदपुर तहसील सेे लगभग 9 किलोमीटर दूर स्थित है। यह भारतवर्ष में एक मात्र मंदिर है, जहाँ भगवान श्रीकृष्ण अपने मित्र सुदामा के साथ मूर्ति रूप में विराजित हैं। श्रीकृष्ण व सुदामा की मित्रता का प्रमाण नारायण धाम मंदिर में स्थित पेड़ों के रूप में आज भी  देखा जा सकता है। मंदिर प्रबंध समिति व प्रशासन के सहयोग से अब इस मंदिर को  मित्र स्थल के रूप में नई पहचान दी जा रही है।

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